Dolore, Perdita E Tradimento

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

Ciò che si desidera non è realizzabile

Davin ha trentotto anni. Suo padre era un architetto, suo fratello divenne un architetto e lo stesso Devin ricevette un'educazione architettonica e prestò servizio come architetto per un periodo. Era così spesso triste, sperimentando la perdita e il tradimento, che non sapeva più se gli era rimasta un'anima.

Il padre di Davin è un vecchio alcolizzato gentile, ma prepotente, che faceva del bene alle persone e si aspettava da loro la gratitudine. Devin sapeva bene come avrebbe vissuto da adulto: avrebbe fatto l'architetto, avrebbe vissuto vicino ai suoi genitori e si sarebbe preso cura di loro. Suo fratello maggiore ha seguito rigorosamente questa regola e Devin ha già superato la "fase della prima età adulta", durante la quale le esperienze infantili sono già state interiorizzate e trasformate in un insieme di idee su se stessi e sugli altri, tali idee aiutano il bambino a sviluppare in modo riflessivo strategie per affrontare l'ansia.

Devin è diventato un architetto, si è sposato e si è stabilito nel quartiere dei suoi genitori, all'altezza delle loro aspettative. Sua madre, essendo una tipica persona codipendente, ha gradualmente contribuito a questo. Dopo la morte di suo padre, Devin divenne immediatamente un supporto emotivo per lei.

A prima vista, la moglie di Davin, Annie, era molto diversa dai membri della sua famiglia. Possedeva un intelletto sviluppato, capacità di scrivere, partecipava attivamente alla vita politica e pubblica, ma era spesso perseguitata da sbalzi d'umore e sviluppò una dipendenza dall'alcol. Quando aveva 30 anni, le fu diagnosticato un cancro e Devin si dedicò interamente a sua moglie, prendendosi cura di lei fino alla sua morte. Questa perdita lo sconvolse per due anni. La loro vita insieme è stata burrascosa, tragica e piena di esperienze traumatiche, ma Devin non ha potuto fare a meno di sacrificarsi, poiché fin dall'infanzia è stato "programmato" per prendersi cura di un familiare bisognoso di aiuto. Era consapevole di sé solo nel ruolo che ricopriva in famiglia. Nella stragrande maggioranza di tali famiglie, a uno dei bambini, per decisione genitoriale inconscia e tacita, viene assegnato il ruolo di custode del focolare familiare, capro espiatorio o consolatore di tutte le sofferenze. Devin ha assunto questo ruolo senza lamentarsi e ha compiuto disinteressatamente il suo destino.

Devin è venuto in terapia lamentandosi di stupidità mentale, ad es. mancanza di sentimenti, desideri e obiettivi di vita. Sua moglie è morta. Non poteva più lavorare su progetti architettonici e fare progetti per la vita. Non capiva più chi era e chi voleva essere. Verso la fine del secondo anno di terapia, usciva con una donna che aveva conosciuto prima. Conosceva Denise da molto tempo, ma ha interrotto la relazione con lei quando ha iniziato a corteggiare Annie. Denise non si è mai sposata, ma ha fatto carriera professionale ed era una donna completamente autosufficiente sia finanziariamente che emotivamente. Parlando del rinnovo della sua relazione con Denise, Devin ha menzionato la sua irascibilità, ma era sicuro che nel processo della sua futura vita insieme, la sua ragazza sarebbe diventata più morbida. Tuttavia, non riusciva a spiegare perché ne fosse sicuro. Nonostante la sua ammirazione per Denise e persino l'amore per lei, non riusciva a immaginarsi di nuovo nel ruolo di marito.

La diagnosi di Devin è stata abbastanza facile: soffriva di depressione reattiva. Ma poiché questa depressione è durata un anno intero dopo la morte di sua moglie e ha attraversato tutta la sua vita, ho pensato che la depressione fosse solo la punta dell'iceberg: un malessere più grave e un disagio emotivo. La vita di Davin è giunta al suo "punto di svolta", la crisi di mezza età, al "passaggio" tra il falso sé, formatosi durante l'interiorizzazione della relazione che si è sviluppata nella famiglia genitoriale, e l'immagine della persona che voleva diventare.

Indipendentemente da quando la falsa immagine di sé di una persona viene distrutta, di solito ha un doloroso momento di disorientamento nella vita, un tempo di "vagare nel deserto". Nell'espressione figurativa di Matthew Arnold, questo è "un vagare tra due mondi: uno è già morto, l'altro è ancora impotente a nascere". Una persona non ha desideri, non è soddisfatta di nessuna relazione, nessuna carriera, nessuna applicazione delle sue forze; diventa inerte, perde la forza d'animo e ogni idea della possibilità di una nuova sensazione del suo Sé. In questo momento, per Davin, tutto ha perso il suo significato, perché era concentrato sul salvare il suo falso Sé. La sua anima poteva in qualche modo essere toccato solo dalla lettura, dall'amore per la musica e dal godersi la natura.

Durante la terapia, nel corso della quale il suo sé precedente, che aveva praticamente cessato di funzionare, è stato gradualmente eliminato, non è stato difficile rivolgersi alla formazione della sua idea del futuro. Ma qualsiasi idea del futuro deve essere formata dalla coscienza dell'ego e non sorgere nelle profondità della psiche umana. A questo proposito, Davin sviluppò una forte resistenza interna, un'apatia che somigliava alla fatica, persino alla pigrizia, che di fatto rappresentava la resistenza a vagabondaggi senza meta. È molto probabile che il punto di svolta nella terapia sia stata la seduta che Devin ha portato con sé Denise. Voleva spiegarle la sua apparente testardaggine, resistenza esterna alla comunicazione con lei, che lei percepiva solo come rifiuto. Durante la sessione a cui hanno partecipato insieme, Denise ha parlato della sua relazione con la madre di Davin. Sua madre trattava Denise in modo amichevole, ma allo stesso tempo umiliava suo figlio in ogni occasione. "L'unica cosa che può fare davvero", ha detto, "è pulire bene la casa".

Denise ha anche notato che i fratelli e le sorelle di Davin lo chiamavano spesso per aiutarli con urgenza: per sedersi con i bambini, lasciarli all'aeroporto, pulire la casa e Devin, sempre fedele a loro, doveva aiutarli. Ho sviluppato un'immagine di Davin come un uomo intelligente e dotato che è ancora intrappolato nelle relazioni inerenti alla sua famiglia genitoriale. Sua madre, abbastanza esperta da infondere fiducia nella fidanzata di suo figlio, cercò contemporaneamente ogni opportunità per rovinare il rapporto tra loro al fine di mantenere il diritto esclusivo di influenzarlo. Anche i fratelli di Devin erano molto consapevoli del ruolo che Devin svolgeva nella loro famiglia, quindi ne hanno tratto beneficio deliberatamente.

Più di tutto, Davin è stato inconsciamente soppresso non dalla perdita di sua moglie, ma dalla perdita di se stesso a causa delle continue richieste e aspettative degli altri nel corso degli anni. Durante la sua conversazione con Denise, Devin divenne gradualmente consapevole della natura di sfruttamento della genitorialità familiare. Allora la vitalità si risvegliò in lui di nuovo, e si sentì di nuovo ispirato dal desiderio. (Etimologicamente, desiderio [desiderio] deriva da una combinazione delle parole latine de e sidus [perdere la tua stella guida].) Come scrisse K. Day-Lewis,

Andare avanti con un nuovo desiderio:

Dopotutto, dove ci è capitato di amare e costruire, -

Non c'è rifugio per l'uomo. - Solo gli spiriti dimorano

Situato lì, tra un paio di luci.

Due settimane dopo, Davin fece questo sogno:

Vado allo Spectrum per un concerto di Elvis Presley. Dato che incontrerò Elvis, è molto importante per me come mi farò i capelli. Elvis è in piedi sul palco e canta. È molto giovane e canta una delle mie canzoni preferite. A sinistra del palco c'è uno schermo dietro il quale una donna nuda sta facendo il bagno. Non appena esce dalla doccia, Elvis cattura il mio sguardo e mi guarda consapevolmente. Non c'è cattura nel suo sguardo. Al contrario, a quanto pare, la sua presenza dona a Elvis forza, energia e un senso di pienezza di vita. La donna faceva parte di una performance che solo io potevo vedere.

All'uscita dallo Spectrum, vedo Annie in piedi lì vicino. Mi dà una Bibbia, ma non è una Bibbia cristiana. Annie dice: "È tornata di nuovo per lei" e capisco che questa Bibbia è stata scritta e illustrata da sua sorella Rosa durante un'esacerbazione della schizofrenia. La copertina del libro raffigura una scena dell'Apocalisse.

Chiedo ad Annie cosa fare con questo libro e lei dice: "Voglio che tu lo modifichi e lo disegni". Mi sento come a pezzi. Amo Annie, ma non voglio assolutamente prendere questo libro, perché contiene tutto ciò che è stato male nel nostro rapporto: l'influenza dannosa delle nostre famiglie, la mia capacità di dare grande importanza ai problemi di un'altra persona e il mio bisogno di salvare Annie da se stessa e dal mondo esterno.

Mi rendo conto che Annie sta bevendo di nuovo. Capisco che è sprofondata di nuovo nella tristezza, che assorbe dall'esterno. Le dico che sposerò Denise, ma non le fa male. Annie poi dice: "Tutti pensavano che saremmo morti insieme". Poi chiede: "Cosa senti del calcio? Come stanno Phyllis? Come stanno gli Eagles?" Adesso capisco che la nostra vita era stupida e superficiale. Abbiamo vissuto troppo a lungo con sentimenti falsi e allo stesso tempo non abbiamo mai cercato di realizzare ciò che era importante per noi. Capisco che non saremo mai più insieme, e mi sento triste. Ma sposerò Denise, e Annie rimarrà triste e sola, perché non ha altro da fare.

In questo sogno si manifestano enormi forze autonome che esistono nella psiche di Davin e cercano di riportarlo alla vita attiva da uno stato di morte vivente. Nonostante l'inerzia esteriore dovuta alla perdita della moglie, nel profondo della sua psiche è in atto una rivoluzione. Questa perdita lo ha costretto a ripensare radicalmente la sua vita. Per comprendere la profondità di questa esperienza, bisogna rendersi conto che la perdita più grande è la perdita della sua integrità mentale, che si addolora non tanto per sua moglie quanto per la sua anima perduta.

Un modo che ha permesso a Davin di diventare di nuovo consapevole di se stesso è stato apprezzare il dono che questo sogno si è rivelato per lui - un sorprendente riflesso del suo passato, datogli dalla sua stessa psiche, e che gli ha permesso di realizzare questo passato e liberarsene per andare avanti. …

Nelle sue associazioni con il sogno di cui sopra, Devin associava l'immagine di Elvis Presley alla "personalità mana" di un carismatico musicista rock. Le canzoni di Elvis risuonavano nella sua anima, quando Devin, carico di responsabilità verso gli altri, era completamente fuori tempo per le canzoni. Si può presumere che nell'immagine di una donna nuda sul palco, che solo lui poteva vedere, la sua anima fosse apertamente rivelata. Prima di pensare a una nuova relazione, avrebbe dovuto combinare l'energia fenomenica concentrata nell'immagine di Elvis con l'energia noumenica dell'anima, cioè. con un desiderio ispirato.

Il frammento del sogno, in cui Annie consegna la Bibbia a Devin, indica non solo l'istruzione dei genitori al giovane Devin di prendersi cura degli altri, ma anche la presenza di psicosi nella famiglia della moglie. La sorella di sua moglie, Rose, soffriva di psicosi, per lo più Devin si prendeva cura di lei. Sia nel sogno che nella vita, i suoi compiti erano controllare e mettere in ordine le cose, altri non volevano o non potevano farlo. Ma nel suo sogno, Devin ha visto ciò che prima non riusciva a realizzare: non appartiene più a questo "mondo di pietà", in cui bisogna fare il proprio lavoro per gli altri, salvandoli da se stessi.

Ora vedeva in Annie non solo una persona che aveva costantemente bisogno di lui e che era abituato a patrocinare, ma anche una persona superficiale e provocatoria: lei traduce la loro conversazione profonda e significativa in una discussione sui successi delle società sportive Phyllis e Eagles. E come in un'antica tragedia greca, Devin vede di vivere in un mondo illusorio e, provando tristezza per le perdite, perdendo terreno sotto i piedi e addolorato per coloro che sono rimasti nel "mondo dei morti", si prepara alla vita in un nuovo mondo, per nuove relazioni, per un nuovo senso di sé. Due settimane dopo che Davin aveva fatto questo sogno, lui e Denise si erano sposati.

Solo una grande perdita può essere un catalizzatore per il confronto con un'altra perdita che una persona vive così profondamente da non esserne consapevole. Si tratta di perdere il senso del proprio viaggio. Devina è stata solo in grado di risvegliare la tristezza della vita, che alla fine lo ha costretto ad ammettere la sua autoalienazione. E solo il tradimento di Annie lo ha aiutato a realizzare l'essenza di quei rapporti di sfruttamento che si sono sviluppati nella famiglia dei genitori.

Vagando attraverso questi luoghi perduti dell'anima e lavorando sui loro traumi intrinseci, Devin ha scoperto la vita a cui aveva sempre aspirato: una vita che fosse la sua vita, non la vita di un'altra persona. Sperimentando profondamente la perdita, il dolore e il tradimento, ha scoperto i desideri in se stesso e ha visto la sua stella guida.

Perdita e dolore

Probabilmente, in tutto il nostro viaggio, pieno di problemi e ansie, sentiamo perdite quasi quanto la paura esistenziale. La nostra vita inizia con le perdite. Ci separiamo completamente dal grembo materno protettivo, recidendo la connessione con il battito del cuore del cosmo; la vita ci catapulta in un mondo sconosciuto, che spesso si rivela mortale. Questo trauma della nascita diventa la prima pietra miliare del percorso che si conclude per noi con la perdita della vita. Su questo percorso si verificano costantemente varie perdite: sicurezza, relazioni strette, incoscienza, innocenza, gradualmente si perde l'amicizia, l'energia corporea e alcuni stati di identità dell'Io. Non c'è nulla di sorprendente nel fatto che in tutte le culture ci siano miti che drammatizzano la sensazione di queste perdite e rotture delle relazioni: miti sulla caduta, la perdita dello stato di beatitudine paradisiaca, il mito dell'età dell'oro, che si basa sul ricordo di un'unità indissolubile con madre natura. Allo stesso modo, tutte le persone sentono un profondo desiderio di questa unità.

Il tema della perdita attraversa tutta la nostra cultura, a partire dai canti lirici più sentimentali, in cui si sente lamentarsi che con la perdita di una persona cara la vita perde ogni significato, per finire con la preghiera più dolorosa e penetrante, in cui si esprime un desiderio appassionato di unione mistica con Dio. Per Dante, il dolore più grande era la perdita della speranza, la perdita della salvezza, la perdita del paradiso, insieme ai ricordi ossessionanti della speranza per questa connessione - non c'è una tale speranza oggi. Il nostro stato emotivo è determinato principalmente dalle perdite. Se la nostra vita è abbastanza lunga, allora perdiamo tutti coloro che hanno valore per noi. Se la nostra vita non è così lunga, allora dovranno perderci. Rilke ha detto molto bene su questo: "Così viviamo, salutandoci senza fine". Diciamo "arrivederci" alle persone, con lo stato dell'essere, con il momento stesso dell'addio. In altre righe Rilke parla della predeterminazione dell'addio: «La morte in se stessi, tutta la morte in se stessi da portare davanti alla vita, da indossare senza conoscere la malizia, questo è indescrivibile». La parola tedesca Verlust, che si traduce come perdita, significa letteralmente "sperimentare il desiderio" per poi sperimentare l'assenza dell'oggetto del desiderio. C'è sempre una perdita dietro ogni desiderio.

Venticinque secoli fa Gautama divenne il Buddha (colui che "arriva al cuore delle cose"). Ha visto che la vita è sofferenza incessante. Questa sofferenza nasce principalmente dal desiderio dell'ego di controllare la natura, gli altri e persino la morte. Dal momento che non possiamo vivere a lungo e come vogliamo, sperimentiamo la sofferenza in accordo con le nostre perdite. Secondo Buddha, l'unico modo per liberarsi dalla sofferenza è rinunciare volontariamente al desiderio di governare, permettendo alla vita di fluire liberamente, ad es. seguire la saggezza inerente alla caducità dell'essere. Tale liberazione risulta essere una vera cura per la nevrosi, perché poi l'uomo non si separa dalla natura.

Avendo rinunciato al controllo sugli altri, una persona è liberata dalla schiavitù e permette alla vita di andare avanti come va. Solo il libero fluire della vita può portare un senso di pace e serenità. Ma, come sappiamo, l'ufficiale anziano al servizio dell'Ego è il Capitano della Sicurezza con un subordinato Sergente Direttorato. Chi di noi, come Buddha, può "penetrare l'essenza delle cose", estinguere in sé i desideri, oltrepassare i confini dell'Ego e dal profondo del cuore predicare l'idea "non della mia, ma della tua volontà"? Tennyson ha detto che è meglio amare e perdere che non amare affatto. Il giorno dopo l'assassinio di Kennedy, il suo parente Kenya O'Donnell disse alla radio: "A che serve essere irlandese se non ti rendi conto che prima o poi il mondo ti spezzerà il cuore?"

I saggi insegnamenti del Buddha, che implicano il rifiuto di opporsi al corso naturale delle cose, sembrano poco accettabili nelle condizioni della vita moderna. Da qualche parte là fuori, sul campo di battaglia della mente, che riconosce la separazione e la perdita, con un cuore desideroso di unità e costanza, c'è un posto per noi che vogliamo trovare la nostra psicologia individuale. Nessuno di noi, come Buddha, può raggiungere lo stato di illuminazione, ma allo stesso tempo nessuno vuole essere un sacrificio eterno.

La cosa principale per l'espansione della coscienza è riconoscere che la costanza della vita è dovuta alla sua fugacità. In sostanza, la caducità della vita rivela la sua forza. Dylan Thomas ha espresso questo paradosso in questo modo: "Sono rovinato dalla forza della vita, la cui fusione verde fa sbocciare i fiori". La stessa energia che, come un detonatore, provoca il selvaggio fiorire della natura, si autoalimenta e si autodistrugge. Questa trasformazione e scomparsa è la vita. La parola che abbiamo per immutabilità è morte. Quindi, per abbracciare la vita, bisogna abbracciare l'energia che si alimenta e si consuma. L'immutabilità contraria al potere della vita è la morte.

Ecco perché Wallace Stevens è giunto alla conclusione: "La morte è la madre della bellezza"; chiamò anche la morte la più grande invenzione della natura. Insieme alla sensazione del potere che si autoalimenta, arriva la capacità di consapevolezza, scelta significativa e comprensione della bellezza. È la saggezza che trascende l'ansia dell'ego, incarnando il mistero dell'unicità della vita e della morte come parte di questo grande ciclo. Tale saggezza si oppone al bisogno dell'ego, trasformandolo da insignificante a trascendentale.

La misteriosa unità di guadagni e perdite, possesso e separazione si riflette in modo sorprendentemente accurato nel poema di Rilke "Autumn"; corrisponde al periodo dell'anno che nell'emisfero settentrionale è associato alla partenza dell'estate ea tutte le perdite invernali. La poesia finisce così:

Cadiamo tutti. Questa è stata la pratica per secoli.

Guarda, una mano cade nelle vicinanze casualmente.

Ma c'è Qualcuno che è infinitamente tenero

Tiene la caduta tra le braccia.

Rilke collega l'immagine delle foglie che cadono a terra (a terra, che si libra nello spazio e nel tempo) con l'esperienza generale di perdita e caduta, e accenna all'esistenza di un'unità mistica nascosta dietro il fenomeno della caduta ed espressa attraverso di essa. Forse è Dio, Rilke non spiega chi sia; si vede in un grande ciclo di guadagni e perdite, disperato ma divino.

L'esperienza della perdita può essere molto acuta se nella nostra vita manca qualcosa di prezioso. Se non c'è esperienza di perdita, allora non c'è nulla di valore. Quando sperimentiamo la perdita, dobbiamo riconoscere il valore di ciò che abbiamo avuto. Freud, nel suo saggio "Tristezza e malinconia", descrivendo le sue osservazioni su un bambino in cui è morto uno dei genitori, ha notato che questo bambino era in lutto per la sua perdita, quindi una certa energia è stata rilasciata da lui. Un bambino i cui genitori sono fisicamente presenti, ma emotivamente assenti, non può essere triste, perché non c'è letteralmente perdita di genitori. Allora questa tristezza frustrata viene interiorizzata, trasformandosi in malinconia, in tristezza per la perdita, in un forte desiderio di unione, e la forza di questo desiderio è direttamente proporzionale al valore della perdita per il bambino. Pertanto, l'esperienza della perdita può verificarsi solo dopo che il suo valore è diventato per noi parte della vita. Il compito di una persona che si trova in questo pantano di sofferenza è saper riconoscere il valore che gli è stato conferito e conservarlo, anche se non possiamo mantenerlo in senso letterale. Avendo perso una persona cara, dobbiamo piangere questa perdita, rendendoci conto di tutto ciò che di prezioso, connesso con lui, abbiamo interiorizzato. Ad esempio, un genitore che sta vivendo dolorosamente la cosiddetta "sindrome del nido vuoto" soffre meno dell'abbandono del figlio che della perdita dell'identità interiore dovuta alla fine dell'adempimento del proprio ruolo genitoriale. Ora gli viene richiesto di trovare un uso diverso dell'energia che era solito spendere per il bambino. Pertanto, l'atteggiamento migliore nei confronti di chi ci ha lasciato è apprezzare il loro contributo alla nostra vita cosciente e vivere liberamente con questo valore, portandolo nelle nostre attività quotidiane. Questa sarà la più corretta trasformazione delle inevitabili perdite in una particella di questa vita fugace. Tale trasformazione non è una negazione delle perdite, ma la loro trasformazione. Nulla di ciò che abbiamo interiorizzato andrà mai perso. Anche nelle perdite, una parte dell'anima rimane.

La parola lutto "dolore" deriva dal latino gravis "sopportare"; da esso si è formata la ben nota parola gravità "gravitazione". Ripeto: provare tristezza significa non solo sopportare un difficile stato di smarrimento, ma anche sentirne la profondità. Ci addoloriamo solo per ciò che ha valore per noi. Indubbiamente una delle sensazioni più profonde è la sensazione di impotenza, che ci ricorda quanto deboli possiamo controllare ciò che accade nella vita. Come disse Cicerone, "è stolto strapparsi i capelli sulla testa con dolore, perché la presenza di una zona calva non diminuisce la sofferenza". E allo stesso tempo, siamo solidali con il greco Tsorba, che ribellò l'intero villaggio contro se stesso per il fatto che, avendo perso sua figlia, ballò tutta la notte, poiché solo nei movimenti estatici del corpo poteva esprimere l'acuta amarezza del suo perdita. Come altre emozioni primarie, la tristezza non trova espressione nelle parole e non si lascia sezionare e analizzare.

Probabilmente la poesia più profonda sulla tristezza è stata scritta nel XIX secolo. dal poeta Dante Gabriel Rossetti. Si chiama "Euforbia della foresta". La parola "dolore" vi compare solo una volta, nell'ultima strofa. Tuttavia, il lettore avverte una terribile angoscia mentale dell'autore, la sua profonda disunione interiore e uno stato di stallo. Sembra che tutto ciò di cui sia capace sia descrivere in dettaglio, nei minimi dettagli, l'unica infiorescenza di asclepiade della foresta. Su di lui grava il peso della tristezza che diventa incomprensibile; l'autore può concentrarsi solo sui più piccoli fenomeni naturali.

Il profondo dolore non dà

La saggezza, non lascia ricordi;

Allora devo solo capire

Tre petali di asclepiade della foresta.

Rossetti è consapevole di un'enorme perdita irrecuperabile e, proprio come Rilke, usando la metafora della caduta delle foglie d'autunno, indica l'infinito attraverso il finito, comprensibile alla mente. Ripeto: la sincerità della tristezza ci permette di riconoscere il valore interiorizzato di un'altra persona. Il rituale "apertura" della lapide nell'ebraismo, vale a dire togliergli il velo nel primo anniversario della morte di una persona sepolta ha un duplice significato: il riconoscimento della gravità della perdita e il richiamo alla fine della tristezza, l'inizio del rinnovamento della vita.

Nessuna quantità di negazione renderà più facile per noi sperimentare la perdita. E non c'è bisogno di aver paura di queste tristi esperienze. La migliore opportunità per accettare la sensazione della fugacità dell'essere è determinare la via d'oro tra il dolore straziante del cuore e il fermento febbrile dei pensieri. Allora potremo trattenere l'energia che sta scomparendo e stabilirci in ciò che era nostro, almeno temporaneamente. In conclusione alla sua trascrizione del racconto di Giobbe "I. V." Archibald McLeish cita le seguenti parole di I. V. su Dio: "Egli non ama, Egli è". "Ma noi amiamo", dice Sarah, sua moglie. "Esatto. E questo è fantastico."L'energia necessaria per affermare valore nei momenti di tristezza diventa fonte di significato profondo. Non perdere questo significato e smettere di cercare di controllare il corso naturale della vita è la vera essenza dei doppi effetti della tristezza e della perdita.

Quando la moglie di Jung morì, sviluppò una depressione reattiva. Per diversi mesi si è sentito confuso e disorientato nella vita. Una volta sognò di essere venuto a teatro, dove era completamente solo. Scese alla prima fila della platea e aspettò. Davanti a lui, come un abisso, si spalancò la fossa dell'orchestra. Quando il sipario si è alzato, ha visto Emma sul palco con un vestito bianco, che gli sorrideva, e si è accorta che il silenzio era rotto. Entrambi insieme e separatamente erano l'uno con l'altro.

Quando, dopo tre anni di pratica negli Stati Uniti, volevo tornare all'Istituto Jung di Zurigo, volevo vedere molti dei miei vecchi amici, in particolare il dottor Adolph Ammann, che un tempo era il mio analista supervisore. Poco prima del mio arrivo ho saputo che era morto ed era rattristato per la perdita irreparabile. Poi il 4 novembre 1985, alle tre del mattino, mi sono "svegliato" e ho visto il dottor Amman nella mia camera da letto. Sorrise, si inchinò squisitamente, come solo lui sapeva fare, e disse: "Felice di rivederti". Poi mi sono venute in mente tre cose: "Questo non è un sogno - è davvero qui", quindi: "Questo è, ovviamente, un sogno"; e infine: "Questo è un sogno simile a quello che Jung ha fatto su Emma. Non ho perso il mio amico, perché è ancora con me". Così, la mia tristezza si è conclusa in un senso di profonda pace e accettazione. Non ho perso il mio amico-maestro, la sua immagine vive dentro di me anche adesso, mentre scrivo queste righe.

Probabilmente nulla di ciò che una volta era reale, importante o difficile può essere perso per sempre. Solo liberando la tua immaginazione dal controllo mentale puoi veramente sperimentare la gravità della perdita e sentire il suo vero valore.

Tradimento

Anche il tradimento è una forma di perdita. Si perde l'innocenza, la fiducia e la semplicità nelle relazioni. Ogni persona sperimenta il tradimento in una volta, anche a livello cosmico. La falsa convinzione dell'ego, le sue fantasie soggettive di onnipotenza, si aggiungono alla gravità di questo colpo. (Nietzsche ha notato l'amara delusione che proviamo quando apprendiamo che non siamo Dei!)

La divergenza tra le fantasie dell'ego e i vincoli della nostra vita instabile spesso sembra un tradimento cosmico, come se un genitore universale ci stesse lasciando. Robert Frost si rivolse a Dio con la seguente richiesta: "Signore, perdonami un piccolo scherzo su di te, e io ti perdonerò un grande scherzo su di me". E Gesù sulla croce gridò: "Dio mio, Dio mio! Perché mi hai abbandonato?"

È naturale che vogliamo proteggerci da questo mondo inquietante, dalla sua ambivalenza e ambiguità, proiettando il nostro bisogno infantile di protezione dei genitori su un Universo indifferente. Le aspettative infantili di protezione e amore spesso si scontrano con il tradimento. Anche nella famiglia più calorosa, il bambino sperimenta inevitabilmente un effetto traumatico associato a "ridondanza" emotiva o "insufficienza" emotiva. Probabilmente, niente provoca un tale tremore al cuore nei genitori quanto la consapevolezza che stiamo ferendo i nostri figli per il fatto stesso che rimaniamo noi stessi. Pertanto, ogni bambino si sente prima di tutto tradito da parte dell'umanità a causa delle restrizioni imposte dai genitori. Aldo Carotenuto note:

… Possiamo essere ingannati solo da coloro di cui ci fidiamo. Eppure dobbiamo crederci. Una persona che non crede e rifiuta l'amore per paura del tradimento, molto probabilmente non sperimenterà questi tormenti, ma chissà cos'altro dovrà perdere?

Più questo "tradimento" dell'innocenza, della fiducia e della speranza è, più è probabile che il bambino svilupperà una sfiducia di base nel mondo. L'esperienza profonda del tradimento porta alla paranoia, alla generalizzazione delle perdite durante il trasferimento. Un uomo, che ho osservato per pochissimo tempo, ha ricordato il giorno in cui sua madre lo ha lasciato per sempre. Nonostante il suo matrimonio di successo per amore, non poteva mai fidarsi di sua moglie, la seguì ovunque, insistette perché passasse un test della macchina della verità e quindi dimostrasse la sua lealtà, e considerava i più piccoli incidenti come prova del suo tradimento, che, come credeva, preparava per lui dal destino. Nonostante le continue assicurazioni della moglie di essergli fedele, alla fine la costrinse a lasciarlo e considerò la sua "partenza" una conferma della sua convinzione di averlo tradito una volta per tutte.

In effetti, i pensieri paranoici in un modo o nell'altro sono inerenti a ciascuno di noi, perché tutti abbiamo traumi cosmici, siamo sotto l'influenza dell'esistenza traumatica e di quelle persone che hanno minato la nostra fiducia.

Fiducia e tradimento sono due inevitabili opposti. Se una persona è stata tradita, chi di noi non è stato tradito? - quanto è difficile per lui fidarsi degli altri dopo! Se, a causa della negligenza o dell'abuso dei genitori, il bambino si sente tradito dai genitori, successivamente entrerà in relazione con la persona che ripete tale tradimento - questo schema psicologico è chiamato "educazione reattiva" o "profezia che si autoavvera" - o eviterà le relazioni strette per evitare il ripetersi del dolore. È abbastanza comprensibile che in ogni caso la sua scelta nel presente sarà soggetta ai forti effetti traumatici del passato. Come per il senso di colpa, il comportamento di una persona è in gran parte determinato dalla sua storia individuale. Quindi stringere nuove relazioni di fiducia significa ammettere in anticipo la possibilità del tradimento. Quando ci rifiutiamo di fidarci di una persona, non stabiliamo con lei relazioni profonde e strette. Non investendo in queste relazioni rischiose e profonde, scoraggiamo l'intimità. Quindi, il paradosso dell'opposizione binaria "fiducia-tradimento" è che una delle sue componenti predetermina necessariamente l'altra. Senza fiducia non c'è profondità; senza profondità non c'è vero tradimento.

Come abbiamo notato quando abbiamo parlato di colpa, la cosa più difficile è perdonare un tradimento, specialmente uno che ci sembra deliberato. Inoltre, la capacità di perdonare non è solo un riconoscimento interiore della nostra capacità di tradire, ma l'unico modo per liberarci dalle catene del passato. Quante volte ci imbattiamo in persone amareggiate che non hanno mai perdonato il loro ex marito che le ha tradite! Tenuti prigionieri dal passato, queste persone sono ancora sposate con un traditore, sono ancora corrose dall'acido cloridrico dell'odio. Ho conosciuto anche coppie che avevano già formalmente divorziato, ma provavano ancora odio nei confronti del loro ex coniuge, non per quello che faceva, ma proprio per quello che non faceva.

Juliana era la figlia di papà. Ha trovato un uomo che si è preso cura di lei. Sebbene lei fosse infastidita dalla sua custodia, e lui - dal suo costante bisogno di aiuto, il loro comportamento era determinato da un accordo inconscio: lui sarebbe stato suo marito-padre e lei sarebbe stata la sua figlia devota. Quando suo marito superò questa relazione inconscia e si ribellò, entrambi poco più che ventenni, Juliana andò su tutte le furie. Era ancora permalosa come una bambina, senza rendersi conto che la partenza di suo marito era una chiamata all'età adulta. Il suo tradimento le sembrava globale e imperdonabile, mentre in realtà "tradiva" solo il rapporto simbiotico genitore-figlio, dal quale lei stessa non avrebbe mai potuto liberarsi. Basti dire che ha immediatamente trovato un altro uomo con il quale ha iniziato a recitare la stessa dipendenza. Ha ignorato la chiamata a diventare un adulto.

Il tradimento è spesso sentito da una persona come un isolamento di se stesso. Il rapporto con l'Altro, sul quale aveva contato, riponeva alcune aspettative e con il quale giocava a folie a deux, ora è diventato dubbioso, e la fiducia di base in lui è stata minata. Con un tale cambiamento di coscienza, può verificarsi una crescita personale significativa. Possiamo imparare molto dai traumi che riceviamo, ma se non impariamo, li ritroveremo, in una situazione diversa, o ci identifichiamo con essi. Molti di noi sono rimasti nel passato, "identificandosi con il nostro trauma". Dio, probabilmente, ha “tradito” Giobbe, ma alla fine sono proprio le fondamenta della visione del mondo di Giobbe ad essere scosse; si sposta a un nuovo livello di coscienza e le sue prove diventano la benedizione di Dio. Appena al Calvario, Gesù si sentì tradito non solo dai Giudei, ma anche dal Padre, subito accettò finalmente la sua sorte.

Naturalmente, il tradimento ci fa sentire rifiutati e probabilmente evoca sentimenti di vendetta. Ma la vendetta non si espande, ma al contrario, restringe la nostra coscienza, poiché ci riporta di nuovo al passato. Le persone consumate dalla vendetta, nonostante tutta la profondità e la giustificazione del loro dolore, continuano ad essere vittime. Ricordano sempre il tradimento che è successo, e poi tutta la loro vita successiva, che potrebbero costruire per il loro bene, è sconvolta. Allo stesso modo, una persona può sceglierne una tra tutte le possibili forme di negazione: rimanere inconsapevole. Questo trucco - il rifiuto di una persona di provare il dolore che ha già provato una volta - diventa resistenza alla crescita personale, che deve manifestarsi in chiunque sia espulso dal paradiso, e ad ogni richiesta di espansione della coscienza.

Un'altra tentazione del tradito è quella di generalizzare la sua esperienza, come nel già citato caso della paranoia dell'uomo abbandonato dalla madre. Se lei lo ha lasciato, allora non c'è dubbio che qualsiasi altra donna, di cui inizia a prendersi cura, farà lo stesso. Questa paranoia, che in questo caso particolare sembra abbastanza comprensibile, contagia di cinismo quasi tutti i rapporti. La tendenza a generalizzare sulla base di eventuali sentimenti acuti di tradimento porta a una gamma ristretta di risposte: dal sospetto e dall'evitamento dell'intimità alla paranoia e alla ricerca di un capro espiatorio.

Il tradimento ci spinge a lottare per l'individuazione. Se il tradimento nasce dalla nostra ingenuità esistenziale, allora vogliamo abbracciare sempre più la saggezza universale, la cui dialettica, a quanto pare, si riduce al guadagno e alla perdita. Se il tradimento deriva dalla nostra dipendenza, siamo attratti da un luogo in cui possiamo rimanere infantili. Se il tradimento nasce dall'atteggiamento cosciente di una persona verso un'altra, dobbiamo soffrire e comprendere le polarità, che non sono solo nel tradimento stesso, ma anche in noi stessi. E in ogni caso, se non rimaniamo nel passato, impantanati in reciproche accuse, arricchiremo, espanderemo e svilupperemo la nostra coscienza. Questo dilemma è stato riassunto molto bene da Carotenuto:

Da un punto di vista psicologico, l'esperienza del tradimento ci permette di vivere uno dei processi fondamentali della vita mentale: l'integrazione dell'ambivalenza, che include i sentimenti di amore-odio che esistono in ogni relazione. Anche qui è necessario sottolineare che tale esperienza è vissuta non solo dalla persona accusata di tradimento, ma anche dalla persona che è sopravvissuta e ha contribuito inconsciamente allo sviluppo della catena di eventi che ha portato al tradimento.

Allora la più grande amarezza del tradimento può risiedere nella nostra involontaria ammissione - che spesso avviene dopo diversi anni - che noi stessi "acconsentimmo a quella danza" che un tempo portava al tradimento. Se riusciamo a ingoiare questo boccone amaro, espanderemo la nostra comprensione della nostra Ombra. Non possiamo essere sempre come vorremmo essere. Ancora, riferendosi a Jung: "L'esperienza del sé è sempre una sconfitta per l'ego". Descrivendo la propria immersione nell'inconscio negli anni venti del XX secolo, Jung ci racconta come doveva dire a se stesso di tanto in tanto: "Ecco un'altra cosa che non sai di te stesso". Ma è stato il sapore amaro di questa pillola a causare un tale sviluppo della coscienza.

Sperimentando perdite, dolore e tradimento, "affondiamo nelle profondità" e, forse, le "attraversiamo" verso la più ampia Weltanschauung. Ad esempio, Devin è apparentemente caduto in un pantano di tristezza per la sua defunta moglie. Ma il suo senso di inutilità e di disunione interiore non corrispondeva alla sua perdita. Dopo aver lavorato su questa esperienza, è stato in grado di vedere che aveva perso se stesso, addolorato per la sua vita non vissuta, devoto agli altri fin dall'infanzia e condannato a vivere come qualcun altro intendeva. Solo dopo aver sopportato le atroci sofferenze di questi due anni, ha potuto finalmente iniziare a vivere la propria vita.

La perdita, la tristezza e il tradimento che sperimentiamo significano che non possiamo tenere tutto nelle nostre mani, accettare tutto e tutti così come sono e fare a meno del dolore acuto. Ma queste esperienze ci danno uno slancio per espandere la coscienza. Nel mezzo della variabilità universale, sorge un impegno costante: l'impegno per l'individuazione. Non siamo alla fonte o alla meta; le origini sono rimaste molto indietro, e la meta comincia ad allontanarsi da noi non appena ci avviciniamo ad essa. Noi stessi siamo la nostra vita presente. La perdita, la tristezza e il tradimento non sono solo punti neri in cui dobbiamo trovarci inconsapevolmente; sono collegamenti con la nostra coscienza matura. Fanno parte del nostro viaggio tanto quanto il luogo in cui fermarsi e riposare. Il grande ritmo di guadagni e perdite rimane al di fuori del nostro controllo, ma in nostro potere c'è solo il desiderio di trovare anche nelle esperienze più amare ciò che dà forza per vivere.