L'esperienza Dell'ascolto Filosofico

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

Sappiamo ascoltare?

Ascoltiamo davvero il nostro cliente, in modo da capire cosa vuole veramente dire?

Alice Holzhei-Kunz, studentessa e collega di Medard Boss, sostiene che per questo è necessario ascoltare in modo speciale - filosoficamente.

Solo ascoltando con il “terzo orecchio filosofico” si può sentire chiaramente a quale dato ontologico il cliente è “particolarmente sensibile”. Alice vede il cliente non come un deficitario, ma come un "filosofo riluttante" che ha un dono speciale: essere supersensibile agli esistenziali: finitezza, colpa e responsabilità, ansia, solitudine …

Secondo Alice, la sofferenza dei clienti è proprio collegata a questo dono speciale: - per una persona con una sensibilità speciale, le cose quotidiane innocue perdono la loro innocuità: un errore ordinario porta alla disperazione, la necessità di prendere una decisione è orribile, un normale battibecco provoca dolore universale.

Ascoltando filosoficamente, si possono sentire inclusioni ontologiche nelle lamentele del cliente, capire a cosa è particolarmente sensibile, a quale desiderio è connesso e in che modo sta cercando di realizzare questo desiderio illusorio. Per illustrare quanto detto, Alice fa l'esempio di un cliente che è costantemente in ritardo per la seduta, si scusa e si scusa imbarazzato, e di nuovo arriva dopo l'orario stabilito.

Ascoltando con “l'orecchio psicoanalitico” si potrebbe ipotizzare la riluttanza all'obbedienza, il transfert, la ribellione del cliente contro l'autorità. L'"orecchio intersoggettivo", ascoltando le relazioni che si sviluppano nello spazio terapeutico qui e ora, coglierebbe la preoccupazione del cliente per le aspettative del terapeuta o il suo distacco. “Suggerirei che ha una sensibilità speciale per iniziare. Questo è già un orecchio filosofico ", spiega Alice.

L'esperienza dell'ascolto filosofico della storia di vita del cliente permette al terapeuta di capire che è difficile per questa donna iniziare la sua vita da sola, perché poi dovrà rinunciare al desiderio illusorio di rimanere innocente, perché quando noi stessi iniziamo qualcosa, siamo responsabili di questa scelta e delle sue conseguenze. “Quindi quando ascoltiamo Dasein-analiticamente, poi ascoltiamo qualcosa che ci riguarda - non a livello personale, ma ci riguarda direttamente come persone. Dobbiamo iniziare anche noi, e può essere difficile. E se il terapeuta non vuole affrontarlo (colpa), allora non sarà in grado di sentirlo nel paziente”[3].

Le idee di Alice Holzhei-Kunz ispirano e persino, direi, ispirano il mio rapporto con i clienti di oggi. Sebbene la ricerca di una risposta alla domanda su quale dato ontologico sia particolarmente sensibile a questo cliente non è facile e ogni volta richiede molto tempo, mi fa rileggere molti libri, ma la mia voglia di sentire filosoficamente viene premiata a il momento in cui mi sento con tutto il mio essere - eccolo!

Come nel caso di un cliente che è venuto all'appuntamento con un problema apparentemente molto chiaramente definito delle relazioni genitore-figlio, ma la confusione sia del cliente che del terapeuta che è sorta durante la terapia, ha concentrato gli sforzi congiunti sulla comprensione del significato del cliente ansia per la vita dei propri cari. Attacchi di ansia assalivano il cliente in momenti di assoluto benessere, come a illustrare quello di Heidegger “L'orrore può risvegliarsi nelle situazioni più innocue. Anche l'oscurità non è richiesta … " [2].

Spinto dalla confusione, mi sono dedicato alla supervisione e alla ricerca di risposte sul significato dell'ansia nei filosofi e terapeuti esistenziali. La quintessenza delle ricerche e delle riflessioni era incarnata nell'idea di E. van Dorzen che “È in gran parte dovuto all'esperienza dell'ansia che ci “svegliamo” di fronte alla possibilità del nostro stesso essere. L'ansia è la chiave della nostra autenticità" [1].

Quello che sembrava giacere in superficie, di cui si è ripetutamente parlato nelle sedute di terapia - la paura della morte, l'ingiustizia di un mondo in cui la morte prende persone care e vicine - nel caso di questo cliente si è rivelato, a mio avviso, essere la risposta alla sua particolare sensibilità al fatto che Martin Heidegger chiama il richiamo della coscienza.

"La coscienza evoca il sé della presenza dal perdersi nelle persone", - scrive Heidegger [2]. Ci informa che la nostra presenza si svolge in una modalità di inautenticità e ricorda a una persona le sue capacità. Per attutire il silenzio penetrante della chiamata e non sentirsi in colpa per essersi rifiutati di scegliersi, doveva accendersi una voce molto più forte. E cosa c'è di più assordante della paura della morte?

Letteratura:

1. Van Derzen E. La sfida dell'autenticità secondo Heidegger. // Tradizione esistenziale: filosofia, psicologia, psicoterapia. - 2004. - N. 5.
2. 2. Heidegger M. Essere e tempo / Per. con lui. V. V. Bibikhin - SPb.: "Scienza", - 2006.
3. Holzhei-Kunz A. Modern Dasein Analysis: realtà esistenziali nella pratica psicoterapeutica. Sinossi del seminario // Existentia: psicologia e psicoterapia. - 2012. - N. 5. - P.22-61.