Nevrosi Democratica Totalitaria O La Fabbrica Dei Desideri

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Anonim

Relazione dei concetti chiave

Il punto di partenza di questo studio è l'annosa questione del significato dell'esistenza umana. Un ritorno ossessivo su questo problema in tutte le epoche della formazione dell'umanità è associato non a qualche fattore mistico che ne impedisce la risoluzione finale, ma principalmente al fatto che la risposta ad esso può essere data ogni volta solo sulla base della situazione reale, Qui e adesso. Questa situazione implica non solo l'ambiente soggettivo di una persona, ma anche il paradigma con cui si avvicina alla soluzione di questo problema. In epoche diverse, la mitologia, la religione, la scienza hanno dato la risposta a questa domanda. Nel paradigma attuale, l'essenza di una persona, il suo funzionamento nella società può essere visto dal punto di vista della linguistica e della psicologia, uniti dalla psicoanalisi strutturale, basata sulle idee di Sigmund Freud e Ferdinand de Saussure.

Prima, però, consideriamo il problema del significato in quanto tale. È noto, ad esempio, che il significato biologico dell'esistenza di un animale è l'autoconservazione e la procreazione. Quindi, il significato qui risiede in un certo obiettivo, il cui raggiungimento servono determinati tipi di attività. Questi ultimi, a loro volta, sono spinti dall'interno da pulsioni o desideri: soddisfare la fame e alleviare la tensione sessuale. Secondo Freud, tale impulso è una tensione interna che tende al rilassamento, e il desiderio è il movimento dell'anima verso una rappresentazione, a cui è associata la soddisfazione, ad es. scarico.

“Il bambino affamato urla impotente e si dibatte. La situazione rimane, tuttavia, immutata, poiché l'irritazione derivante dal bisogno interiore corrisponde non a una forza di spinta istantanea, ma a una forza che agisce continuamente. Un cambiamento può avvenire solo se in qualche modo il bambino, grazie ad un aiuto esterno, sperimenta una sensazione di soddisfazione che elimina l'irritazione interna. Parte essenziale di questa esperienza è la presenza di una certa percezione, il cui ricordo da quel momento è associato per sempre al ricordo della soddisfazione.

Non appena la prossima volta che questo bisogno si manifesta, ora, grazie all'associazione esistente, si innesca un movimento psichico, che cerca di evocare il ricordo della prima percezione, in altre parole, di riprodurre la situazione della precedente soddisfazione. È questo movimento mentale che chiamiamo desiderio; la ripetuta manifestazione della percezione è l'appagamento del desiderio, e il completo ripristino della percezione della sensazione di soddisfazione è la via più breve per tale appagamento."

(Z. Freud "Interpretazione dei sogni", (13; 427 - 428))

Così, appoggiandosi al paradigma psicoanalitico, si può schematicamente rappresentare il significato come un fine e un perseguimento. Nella sua opera "Attrazioni e loro destini", Freud ne parla come di un'attrazione e di un oggetto. Questi ultimi, però, non sono rigidamente saldati: un'attrazione può cambiare oggetto (11; 104). Il predecessore di Freud Arthur Schopenhauer giunge speculativamente a simili conclusioni tratte da Freud sulla base della sua ricerca pratica, parlando di autocoscienza, il cui soggetto è il desiderio stesso, e della coscienza delle altre cose, contenente forme che determinano il modo in cui le cose appaiono, che servono come condizioni per la possibilità del loro essere oggettivo, vale a dire. il loro essere oggetti per l'uomo. L'autocoscienza come desiderio riempie queste forme a contatto con il mondo esterno (14; 202, 205).

Quindi, da un lato, mettiamo in relazione i concetti di "desiderio" e "significato", e dall'altro arriviamo a comprendere il significato come qualcosa che può essere scisso. Inoltre, un tale approccio alla comprensione del significato può anche andare oltre il problema stesso del significato dell'esistenza umana. Si può dire che la scissione è una proprietà caratteristica del significato in generale. In questo contesto, il significato della parola si propone come esempio. Secondo Ferdinand de Saussure, la parola, come segno linguistico, si scompone nel significato e nel significante (denotatum e connotatum), ed entrambi questi strati possono spostarsi l'uno rispetto all'altro (86; 156). Nonostante il fatto che Freud abbia analizzato il fratello del famoso linguista e avesse ovviamente familiarità con questa teoria, nelle sue opere non traccia ancora alcun parallelismo con essa. Nel tempo, quando la psicoanalisi ha lasciato l'orbita scientifico-biologica fissata da Freud ed è entrata nella sfera culturale, i suoi seguaci lo hanno fatto per lui. L'unificazione della psicoanalisi e della linguistica di Jacques Lacan dà origine a una nuova era nella formazione del pensiero nella civiltà europea, l'era dello strutturalismo.

Formulazione del problema

Ora, dopo aver considerato l'essenza del concetto chiave per noi, avviciniamoci all'argomento di questo studio. Un grave problema psicologico del nostro tempo, che può essere affermato non solo dagli specialisti, ma anche dalla gente comune, è che sempre più persone lamentano la perdita di senso della vita e, di conseguenza, l'apatia, l'ansia, l'incapacità godere di qualsiasi cosa, cioè,.e. manifestano tutti quei sintomi che insieme possono essere abbinati al termine "nevrastenia", o più moderno - "depressione nevrotica" (1; 423). Sulla base di quanto sopra, possiamo supporre che la ragione di ciò possa essere l'assenza del desiderio in sé o l'assenza di un oggetto a cui questo desiderio potrebbe essere diretto. Tuttavia, se consideriamo che il desiderio è una proprietà inalienabile di ogni essere vivente, poiché la riduzione di tutti gli stress a zero è uno stato di equilibrio di morte, allora la prima ipotesi dovrebbe essere respinta e ci si dovrebbe rivolgere all'idea che qualcosa non va con l'oggetto nel mondo dell'uomo moderno. Ma per capire la deviazione, devi prima determinare la norma. Quindi, dobbiamo capire quale dovrebbe essere questo oggetto. A tal fine, ricorriamo alla psicoanalisi strutturale di Jacques Lacan. Lacan, basandosi sulle idee di Otto Rank, sostiene che una persona nasce nel mondo traumatizzata, scissa: da lui ciò che era prima della nascita è contemporaneamente il suo mondo e se stesso - sua madre. Ogni ulteriore esistenza umana, quindi, è uno sforzo per l'acquisizione della precedente integrità. Tuttavia, una persona può sempre trovare la sua parte mancante solo nell'Altro, anche se si guarda allo specchio (3; 219 - 224). Una persona deve costruirsi da oggetti esterni a lui, e sono questi dettagli del costruttore datigli dal mondo che diventano l'oggetto del desiderio. Con il rilascio di una persona nel mondo del Simbolico, questi dettagli possono essere non solo (e nemmeno tanto) oggetti e altre persone, ma anche parole, testi. L'unica domanda è come possiamo adattare gli elementi che ci sono stati dati per cercare di costruire qualcosa di intero; come determinare se una particolare idea di un oggetto o di un'altra persona è adatta a noi. Questo ci porta al problema dell'autenticità dell'oggetto del desiderio. Sulla base delle relazioni sessuali primarie e infantili del bambino con le figure più importanti della sua infanzia, dopo la separazione definitiva di una persona nella cultura, sviluppa un certo circolo di idee sui fenomeni del mondo, geneticamente legati agli oggetti primari dei desideri con l'ausilio di meccanismi noti alla psicoanalisi. E sebbene il desiderio di un adulto sia sempre un desiderio distorto di un bambino, ad es. spostato dall'oggetto primario a qualche altro, il criterio della sua autenticità può essere la presenza di una connessione genetica tra l'idea di un oggetto "adulto" e l'oggetto del desiderio del bambino. Se non esiste una tale connessione genetica, allora un tale nuovo oggetto è solo un surrogato, incapace di portare piacere, ad es. soddisfare il desiderio. Il suo raggiungimento richiede non meno costi energetici, ma quando viene raggiunto, non si inserisce ancora organicamente nell'immagine dell'io proprio di una persona e non può servire a guadagnare il senso della sua esistenza, che consiste nel raggiungimento dell'integrità. Questo è un compromesso al quadrato. Il suo raggiungimento impoverisce la psiche umana, non portando nulla in cambio. Patogenesi Ciò solleva la questione delle specificità della società moderna come causa esterna della perdita di significato. Perché questo problema è così acuto ora? La differenza tra la società moderna e le società precedenti può essere vista nella sua insufficiente strutturazione. Il dominio della religione o dell'ideologia in passato determinava rigidamente il sistema di valori a cui doveva essere diretto l'interesse di una persona. E anche se tali valori non corrispondessero alla predisposizione iniziale di un determinato soggetto, allora il suo obiettivo potrebbe almeno diventare opporsi a loro, ottenendone la libertà. E questo, a sua volta, richiedeva a una persona di compiere un atto che di per sé potesse diventare un oggetto che completasse il soggetto al tutto, in cui potesse affermarsi. Sisifo si rallegrò, spingendo ripetutamente la sua pietra su per la collina; ma non era la pietra l'oggetto del suo desiderio, ma il mito di chi diventava se stesso contro la volontà divina. Un mito è un testo che una creatura del mondo simbolico può tessere nella tela del suo scenario di vita, creando così un'immagine completa del proprio io.

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“Le precedenti dittature temevano la libertà di parola, sradicavano il dissenso, imprigionavano scrittori e bruciavano libri amanti della libertà.

I tempi gloriosi del vile autodafé hanno permesso di separare gli agnelli dai capri, i buoni dai cattivi.

Il totalitarismo pubblicitario è una cosa molto più sottile, qui è facile lavarsi le mani.

Questo tipo di fascismo ha imparato bene le lezioni dei fallimenti dei regimi precedenti - a Berlino nel 1945 e a Berlino nel 1989.

(Mi chiedo perché entrambe queste dittature barbariche siano finite nella stessa città?).

Per trasformare l'umanità in schiavitù, la pubblicità ha scelto la via della suggestione corrosiva e abile.

Questo è il primo sistema di dominio dell'uomo sull'uomo nella storia, contro il quale anche la libertà è impotente.

Inoltre, lei - questo sistema - ha creato la sua arma per la libertà, e questa è la sua scoperta più geniale.

Qualsiasi critica la lusinga, qualsiasi pamphlet rafforza solo l'illusione della sua banale tolleranza.

Ti sottomette nel modo più elegante. Tutto è permesso, nessuno ti toccherà finché sopporti questo casino.

Il sistema ha raggiunto il suo scopo: anche la disobbedienza è diventata una forma di obbedienza».

(Frederic Beigbeder "99 franchi")

La moderna società democratica impone alla persona un pesante fardello di libertà di scelta. Lo strato di oggetti a cui il desiderio può essere indirizzato diventa sempre più esteso e mobile, e il processo della loro scelta da parte del soggetto richiede ora un certo tempo da parte sua affinché possa comprendere se stesso. Inoltre, tale scelta deve essere fatta quasi costantemente, poiché la psiche, come sistema dinamico, è costantemente in fase di cambiamento, e ogni nuova disposizione reciproca di determinate rappresentazioni in essa richiede un corrispondente correlato nel mondo degli oggetti attraverso quali queste rappresentazioni possono essere realizzate. Ma non appena una persona ha una nuova domanda del mondo per un oggetto, in questo momento la società, senza indugio, cerca di soddisfarla, offrendo al potenziale consumatore gli oggetti dei desideri e non preoccupandosi particolarmente della presenza di una connessione genetica tra loro e i suoi atteggiamenti iniziali. Usando la fraseologia di Schopenhauer, possiamo dire che la società crea forme vuote in cui una persona può gettare il suo desiderio inizialmente crudo e senza forma. Un tale oggetto, che fingeva di significare una rappresentazione, ma in realtà significava qualcos'altro, Lyotard lo chiamò simulacro. E se Saussure scrivesse che strati di significanti e significati possono mutare reciprocamente in diacronia, cioènel corso dello sviluppo storico della lingua, e in sincronia (10; 128 - 130, 177 - 181), ad es. in un dato momento storico, sono più o meno rigidamente interconnessi, ma ormai i campi semantici si sono espansi a tal punto che lo stesso oggetto sulle mappe del soggetto e della società si colloca in modi completamente diversi e significa oggetti diversi del territorio reale. Quindi, dopo aver agganciato il significante dell'idea dell'oggetto del suo desiderio, geneticamente correlato al soggetto, è possibile, per connessione associativa formale, passare da esso a un altro significante, che non ha una tale connessione genetica con le idee di base del soggetto. Con il costante cambiamento da parte della società della posizione del simbolo sulla mappa, una persona si sforza costantemente di raggiungere un falso obiettivo e non appena vede la sua falsità e non riceve soddisfazione, deve usare tutte le sue forze per il suo successivo raggiungimento in una nuova forma. L'insoddisfazione costante porta a una ripetizione ossessiva di determinate azioni, alla cui esecuzione la società associa per il soggetto la possibilità di raggiungere l'oggetto desiderato. Ma al di là di tutto, l'oggetto della rappresentazione può essere non solo esterno alla persona; può anche essere la sua idea di sé. Incorporando i testi mutevoli offerti dalla società, una persona è in uno stato di insoddisfazione costante a causa della discrepanza tra l'idea di sé e l'ideale di sé, e gli viene in mente questa discrepanza ogni minuto, promettendo di risolverla al raggiungimento di oggetti surrogati offerti. Queste azioni ossessive dell'uomo moderno sono: lavorare e acquisire. Pratica Nella moderna classificazione sociologica delle formazioni sociali, la società attuale è posizionata come società dell'informazione. Lo sviluppo delle tecnologie di telecomunicazione ha portato al fatto che i dati vengono trasmessi in tutto il mondo a una velocità commisurata alla velocità di propagazione degli impulsi nel sistema nervoso di un essere vivente, il che rende possibile lo spazio universale dell'informazione in modo rapido e flessibile rispondere a qualsiasi cambiamento nel suo ambiente interno ed esterno. E, ereditando molte caratteristiche di un essere vivente, questo spazio tende anche all'omeostasi, che richiede l'unificazione delle sue componenti. La componente tecnica di questo sistema nel suo insieme è inizialmente creata in conformità con questo requisito. Tuttavia, il suo principale portatore - l'uomo - ha bisogno di un ulteriore adattamento per il normale funzionamento dell'organismo globale. Qui, però, può sorgere la domanda: come può questo organismo globale, costituito da tante persone separate, diventare un tutt'uno, con finalità proprie, estraneo a ogni singola persona? La risposta a questa domanda può essere data sulla base della teoria economica, sia nel senso generale di questa frase che in quello freudiano. Lo sforzo iniziale di ogni essere vivente è di evitare irritazioni (13; 427 - 428). Queste irritazioni motivano un essere vivente a raggiungere un obiettivo, che in generale può essere espresso come conforto. Tuttavia, in una persona, come sai, l'obiettivo e il motivo sono separati e l'obiettivo intermedio dell'attività finalizzato al raggiungimento dell'obiettivo principale associato al motivo può di per sé acquisire il valore finale per una persona (9; 465 - 472). La distribuzione sociale del lavoro genera un surplus di valori materiali, che, pur non essendo necessari per una persona specifica, sono necessari a lui per ottenere i valori che gli altri hanno di cui ha bisogno. In futuro, questo surplus di valori materiali viene simbolicamente sostituito dal denaro, che spesso inizia a sembrare l'obiettivo finale dell'attività. La stessa attività, motivata dal denaro, è in contraddizione con il vero bisogno di una persona: è associata alla realizzazione del desiderio di un altro, che spesso vuole anche raggiungere un obiettivo simile: il possesso di denaro. Così, questa attività e questo obiettivo sono alienati dall'uomo e, essendo gli stessi per molte persone, diventano un'unica attività e obiettivo di un comune essere senza volto. Freud, nel descrivere il funzionamento dell'apparato psichico, ricorre spesso a parallelismi economici. In sostanza, il denaro è simile all'energia psichica in quanto la sua proprietà è quella di essere di per sé senza forma e può essere diretto a qualsiasi oggetto, a qualsiasi idea. Oppure, più vicino alla terminologia di Lacan, il denaro è come un linguaggio, una struttura vuota, una sovrastruttura scorrevole sullo strato del significato, il codice dell'Altro, esistente prima dell'apparizione del soggetto. Ed è proprio questa informe universale del denaro che lo rende un sostituto ideale dell'oggetto di ogni desiderio: quest'ultimo deve ancora essere trovato e realizzato in se stessi, mentre il denaro è rilevante in ogni momento. “Zeus il banchiere è del tutto incapace di entrare in un rapporto di scambio genuino e autentico con nessuno. Il fatto è che si identifica qui con l'onnipotenza assoluta, con quel lato del significante puro, che è insito nel denaro e che mette decisamente in discussione l'esistenza di ogni possibile scambio significativo». (J. Lacan "Formazioni dell'inconscio" (5; 57 - 58)) L'unificazione del soggetto nell'interesse dell'organismo sociale informativo è l'intero volume di testi che formano l'opinione pubblica. Come un sogno, con tutta la loro diversità, la loro essenza è uniforme: soddisfare il desiderio dell'organismo globale di rilasciare la tensione che può essere creata in un nodo non standard - una persona dissenziente. Ciò di cui una pubblicità o un notiziario parla esplicitamente è solo una struttura superficiale del suo significato; dalla stessa struttura superficiale scaturiscono significati profondi, che alla fine portano al desiderio di omeostasi. E, sebbene la società produca questi "sogni", il loro soggetto guarda. Così, i pensieri nascosti dell'Altro diventano i desideri del soggetto. “…Non c'è nulla di sorprendente nell'esistenza della possibilità di produrre desideri. Le fabbriche che generano il desiderio sono, in particolare, le agenzie pubblicitarie aziendali. La pubblicità è un commercio aperto di desideri. Questa pubblicità potrebbe ben riflettersi in un sogno, il cui segreto, almeno dai tempi di Freud, è il desiderio". (V. A. Mazin "Rebus sullo schermo o la notte della conoscenza" (6; 43))

La completa assenza di tensione è la morte. Tuttavia, non è la società che muore, ma il soggetto desidera la propria morte. Le strutture superficiali dei testi allucinatori, a cui sono diretti i movimenti dell'anima di una persona in cerca di soddisfazione, sono fabbricate in modo tale da poter essere collegate in modo necessario con le sue idee profonde di base che sorgono anche nel periodo infantile. E una persona sviluppa una paura ossessiva che se si stacca da questa comunità, se la sua immagine di sé non soddisfa gli standard stabiliti, non otterrà mai soddisfazione. Ma il contenuto delle allucinazioni cambia costantemente, il sogno di ieri non è più rilevante oggi e una persona rimane costantemente insoddisfatta di se stessa e del suo ambiente oggettivo e deve cambiare costantemente se stessa, il suo corpo, il suo mondo interiore ed esteriore in accordo con gli altri standard. E questo richiede sempre più denaro e costi energetici, a seguito dei quali guadagni e spese compulsivi diventano un sintomo di una persona moderna. Il meccanismo descritto si inserisce abbastanza accuratamente nella definizione di nevrosi proposta da Eric Berne: “La nevrosi è una diagnosi medica di una malattia derivante da ripetuti tentativi erronei di soddisfare la tensione dell'Es in modi inadatti, sprecando energia, originati da affari incompiuti dell'infanzia, esprimendo la tensione dei desideri in una forma mascherata, non diretta, che utilizza più e più volte gli stessi schemi di reazione e sposta obiettivi e oggetti”(1; 424). Considerando i sintomi caratteristici, vale a dire: un impulso interiore che non si presta al controllo cosciente, anche se si realizza la sua dolorabilità o nocività, spingendo di solito a ripetere le stesse azioni più e più volte; un'idea, un sentimento o un impulso che penetra persistentemente nella coscienza e non può essere rimosso dalla volontà dell'individuo, anche se capisce che sono irragionevoli o dannosi - una persona moderna può essere diagnosticata con nevrosi ossessivo-compulsiva (1; 423, 424). Ebbene, almeno questa nevrosi è capace, in una forma adeguata al funzionamento sociale, di sostituire quei sintomi che potrebbero svilupparsi essi stessi nel soggetto e interferire con la sua normale vita sociale. Si può anche dire che "il nostro cliente" è mezzo sano: è adeguato al lavoro. Alternativa Tuttavia, arriva un momento in cui l'esaurimento mentale, causato dalla necessità di lottare costantemente per oggetti che non portano soddisfazione, e spesso - piuttosto delusione, diventa così evidente che non è più possibile non notarlo. In questo momento, una persona si trova intrappolata tra Scilla e Cariddi di due scenari: o non notare l'ovvio e continuare a riprodurre la sintomatologia ossessiva fino all'esaurimento completo, o rendersi conto della falsità di ciò a cui erano diretti tutti i suoi poteri psichici per molto tempo e risorse fisiche. Il secondo caso può essere caratterizzato come deprezzamento. Ma non è solo un certo oggetto del desiderio che viene svalutato. Dopotutto, ad esso è associato un intero segmento della vita, un sistema di idee, comprese credenze, valori, ideali, ecc., Ad es. una persona diventa svalutata - per se stessa. Per tutto questo tempo, la libido è stata completamente caricata in vari oggetti e, con la scomparsa di quest'ultimo, non è rimasto nulla per l'io. Questo stato può essere descritto come una perdita. Perderò una parte significativa del mio io, nel luogo in cui si forma il vuoto. E la depressione sorge come possesso di questo vuoto. Questo vuoto psichico cerca costantemente di catturare nuovi oggetti, ma ciò è ostacolato dalla paura di nuove delusioni. Pertanto, qualsiasi oggetto che potrebbe potenzialmente occupare uno spazio vuoto viene svalutato in anticipo, il che porta inevitabilmente a una sensazione di insensatezza universale dell'esistenza di se stessi e di tutto ciò che esiste. Una persona si ritrova isolata da sola con il suo vuoto. Tuttavia, la componente positiva di questo stato è la consapevolezza dei problemi precedenti associati all'ossessione. Terapia Il compito principale della psicoterapia è far capire al cliente che ha una scelta. A prima vista, gli eventi passati non possono essere modificati, tuttavia, il passato ora non esiste più, tutto ciò che rimane di esso è il significato che abbiamo qui-e-ora, e che può essere cambiato qui e ora. È naturale che una persona percepisca il suo percorso di vita come una trama e quasi nessuno parlerà di lui come un semplice mucchio di fatti. Questi fatti sono costruiti nella storia sulla linea temporale, procedendo da una certa disposizione iniziale del cliente, che, in accordo con essa, conferisce a ciascuno di questi fatti un significato e ne determina il posto nel suo intero percorso di vita. Di conseguenza, ognuno di loro acquisisce una certa colorazione emotiva e contribuisce all'atteggiamento verso se stessi. Il cammino della guarigione è dunque un movimento simultaneo dall'alto e dal basso: la ricerca di nuovi micro-significati dei singoli fatti del passato e un simultaneo mutamento del macro-significato fondamentale, che appare come sfondo di tutta la vita. La consapevolezza del cliente delle esperienze e delle relazioni infantili può aiutarlo a costruire nuove connessioni geneticamente autentiche tra desideri infantili e fatti scontati della sua vita adulta. In un modo o nell'altro, la consapevolezza è un'uscita al meta-livello, quando una persona non è più in uno stato, ma al di sopra di esso. Dopotutto, in ultima analisi, qualsiasi obiettivo è ideale e, quindi, irraggiungibile, e in questo senso il valore principale si acquisisce non raggiungendolo, ma perseguendolo. Pertanto, gli stadi della vita scontati possono essere ripensati come parti integranti del perseguimento dello Scopo.

Letteratura

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