Nuovi Modelli Psicoanalitici Di Lutto

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Video: Nuovi Modelli Psicoanalitici Di Lutto

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Nuovi Modelli Psicoanalitici Di Lutto
Nuovi Modelli Psicoanalitici Di Lutto
Anonim

Sebbene la teoria del lavoro sul dolore di Sigmund Freud non avesse un fondamento empirico affidabile, ha costituito la base per la maggior parte dei concetti di dolore, sia in psicoanalisi che in vari paradigmi di psicologia e psicoterapia. L'essenza del lavoro del lutto secondo Freud era precedentemente caratterizzata come la filosofia dell'oblio, poiché l'essenza del lutto, dal suo punto di vista, si riduce al ritiro della libido dall'oggetto perduto - la decatessi e l'ulteriore reindirizzamento di questo energia a nuovi oggetti. Allo stesso tempo, già Abraham scopre contemporaneamente nella normale esperienza del dolore, nei suoi "strati profondi", la presenza di meccanismi maniaco-depressivi, che sono serviti come base per la teoria del dolore di Melanie Klein, che ha considerato il dolore come una sorta di collegamento ipertestuale a una relazione precoce con un oggetto buono, perdita che si rinnova ogni volta con nuove perdite.

Parlando delle moderne teorie del lutto, ci sono due modelli principali per comprendere questo fenomeno: il modello dell'oblio e il modello basato sulla consapevolezza, o continuazione. George Hegman confronta i due modelli, afferma che vecchi schemi di lutto caratterizzato da quanto segue:

1. enfasi sulla funzione riparatrice del dolore;

2. negatività affettiva (sentimenti ed esperienze negative);

3. attenzione agli aspetti intrapsichici;

4. divisione in fasi del dolore, che sono presumibilmente universali;

5. il modello del dolore come oblio;

6. divisione in dolore normale e patologico.

Nuovi modelli di lutto al contrario, tengono conto:

1. enfasi sulla funzione trasformativa del dolore;

2. la differenza tra affetti (sentimenti ed esperienze negative e positive);

3. attenzione agli aspetti intersoggettivi;

4. evidenziare le funzioni al posto delle fasi;

5. il modello del dolore come ricordo;

6. soggettività della dinamica del lutto.

Hegman parla anche di s adachach del lutto:

1) Riconoscere e comprendere la realtà della perdita;

2) Trasformazione del rapporto con l'oggetto perduto;

3) Trasformazione dell'identità.

Il modello di Hegman è intersoggettivo, questo modello considera il lutto più ampio del processo intrapsichico, il lutto è la perdita di relazioni in cui si potrebbero realizzare vari tipi di bisogni, ad esempio: fornire bisogni primari, manifestare amore, empatia e comprensione, accettazione e/o condivisione di affetto. Perciò durante il lutto, la persona in lutto ha di nuovo bisogno dell'Altro, che potrà svolgere 8 funzioni:

1) fornire informazioni per consentire alla persona in lutto di accettare la perdita;

2) elaborare lo shock - aiutare a riconoscere l'ambivalenza dei sentimenti;

3) fornitura dell'azienda (cura, attenzione);

4) offrirsi come oggetto per il flusso liberato della libido - come oggetto per nuove relazioni oggettuali in sostituzione di quelle perdute;

5) fornire una risorsa narcisistica che il defunto ha dato in precedenza;

6) facilitazione del contenimento e del modellamento nell'espressione dell'affetto;

7) mettere l'affetto in una parola;

8) assistenza nella trasformazione dei rapporti interni con l'oggetto perduto.

Preservando in misura maggiore il linguaggio classico della psicoanalisi, Otto Kernberg scrive di ripensare il lavoro del lutto nel suo articolo "Alcune osservazioni sul processo del lutto". Il punto principale di questo articolo è che il dolore nel concetto generalmente accettato non finisce dopo sei mesi (e fino a un anno o due), come suggerito nella letteratura precedente, ma può portare a cambiamenti permanenti nelle strutture psicologiche che interessano vari aspetti della vita delle persone che sono nel dolore. Queste conseguenze strutturali del dolore sono la formazione di una connessione interna permanente tra l'oggetto e l'oggetto perduto, che influenza le funzioni dell'Io e del Super-Io. La costante relazione interiorizzata dell'oggetto si sviluppa parallelamente all'identificazione con l'oggetto perduto e la modificazione del Super-Io include l'interiorizzazione dei sistemi di valori e l'esistenza dell'oggetto perduto. Una nuova dimensione dell'orientamento spirituale, la ricerca di un sistema di valori trascendentale è una delle conseguenze di questa modificazione del Super-io.

L'articolo è stato redatto sulla base di:

  1. Freud Z. Dolore e malinconia
  2. Hagman G., Il ruolo dell'altro nel lutto
  3. Hagman G., Morte di un oggetto-sé: verso una psicologia del sé del processo del lutto
  4. Hagman G., Mourning: A review and reconsideration
  5. Kernberg O., Alcune osservazioni sul processo del lutto

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