Fenomenologia E Teoria Della Mente

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

Questo testo si basa sulla tesi di laurea di Sofie Boldsen

“Una fenomenologia del corpo autistico”

Traduzione, editing e editing Konopko A. S

introduzione

Dagli anni '80, il termine Teoria della mente ha svolto un ruolo di primo piano nelle discussioni sulla natura della capacità di una persona di comprenderne un'altra. Questa idea occupa un posto speciale nella psicologia e nella filosofia della coscienza e ha giustamente ricevuto il titolo di paradigma nella psicologia cognitiva. L'idea della Teoria della Mente che l'attività cognitiva si basi sulla comprensione di una persona da parte di un'altra, operando con concetti di stati mentali, ha avuto un impatto significativo sulla ricerca psicologica e sulla psicoterapia. Questo articolo analizzerà le principali disposizioni della Teoria della mente e svolgerà un'analisi comparativa con la tradizione fenomenologica.

Critica della teoria della mente

I fondamenti teorici e pratici della Teoria della Mente sono stati oggetto di obiezioni e critiche negli ultimi anni. La più criticata è una delle sue premesse principali, che è la divisione di una persona in mente e corpo. Pertanto, i problemi sociali sono ridotti a una mancanza di capacità cognitive, abilità o conoscenze e il coinvolgimento del corpo nella comprensione delle altre persone è ignorato dalla teoria della mente.

La fenomenologia mette in discussione vari aspetti delle assunzioni fondamentali fatte dalla Teoria della Mente sulla natura della cognizione sociale. Sostiene che la comprensione degli altri non è una conseguenza del lavoro esplicito o implicito dell'apparato mentale, ma, al contrario, è immediata e intuitiva.

La fenomenologia è un movimento filosofico emerso e poi sviluppato rapidamente durante la prima metà del XX secolo ed è conosciuto da rappresentanti come Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty. Un filo conduttore che attraversa la filosofia di tutti i rappresentanti di questa tendenza è un'insistenza radicale sullo studio del mondo, come dato sperimentalmente direttamente al soggetto, dalla prima persona. I concetti di base della fenomenologia sono concetti come soggettività, coscienza, intersoggettività e corporeità. La teoria della mente, d'altra parte, suggerisce che la comprensione sociale può essere studiata dall'esterno, dal punto di vista di una terza persona.

La fenomenologia di Maurice Merleau-Ponty differisce per molti aspetti dal resto del movimento fenomenologico. Merleau-Ponty sostiene che il corpo non può in alcun modo essere considerato un oggetto fisico insieme ad altri oggetti nel mondo. Al contrario, il corpo gioca un ruolo chiave nel modo in cui viviamo il mondo, gli altri e noi stessi. Il corpo di cui parla Merleau-Ponty è un corpo vivo; corpo, che è la vita soggettiva. Così, la fenomenologia di Merleau-Ponty, nella sua essenza, si oppone essenzialmente alla Teoria della Mente. Secondo la fenomenologia di Merleau-Ponty, l'attività cognitiva dovrebbe essere vista come una continuazione dell'attività corporea, e il corpo dovrebbe essere inteso come soggetto di un'esperienza.

Fondere filosofia e psicologia nella fenomenologia

Dan Zahavi e Joseph Parnas sostengono che la fenomenologia è spesso intesa come semplice introspezione, che fornisce semplici descrizioni dell'esperienza. Questa è una comprensione semplificata che non rivela le capacità di un quadro filosofico. Dall'inizio del XX secolo, la fenomenologia ha svolto un'analisi completa e dettagliata di argomenti di profondo interesse per la psicologia, come la soggettività, l'intersoggettività, le emozioni e la fisicità. Così, sia la fenomenologia che la psicologia esplorano la vita soggettiva, ma spesso in modi molto diversi. La fenomenologia sfida i presupposti fondamentali della teoria della mente e offre un quadro teorico che porta alla ricerca in nuove direzioni e nuove risposte ai problemi nel campo della psicologia.

Nel corso della sua carriera, Merleau-Ponty fu in costante dialogo con la psicologia empirica e divenne uno dei fenomenologi classici, di gran lunga il più coinvolto nell'interazione con le scienze empiriche.

La sua filosofia è un fulgido esempio di un dialogo aperto e reciprocamente arricchente tra filosofia e psicologia, che continua ancora oggi.

Fenomenologia e teoria della mente

Temendo un'eccessiva semplificazione, si può dire che il punto d'incontro tra Teoria della Mente e fenomenologia è l'attenzione alle strutture fondamentali della mente. Consideriamo brevemente lo sviluppo storico di questi due approcci alla mente fondamentalmente diversi

La fenomenologia è spesso contrapposta alla filosofia analitica della mente, che si è sviluppata parallelamente alla fenomenologia, nonostante il fatto che non vi fosse praticamente alcuna discussione tra loro sulla mente. Nel corso del Novecento, infatti, si è sviluppato un clima di rivalità tra le due scuole di pensiero. Un modo per caratterizzare la differenza tra fenomenologia e filosofia analitica è che l'approccio analitico tradizionalmente preferisce una visione naturalistica della ragione, mentre la fenomenologia insiste su una visione non o antinaturalistica. Gallagher e Zahavi notano che la scienza tende a sostenere il naturalismo, e così quando la psicologia iniziò a propendere per le teorie computazionali della mente e iniziò la rivoluzione cognitiva, la teoria analitica della mente divenne l'approccio filosofico dominante alla mente.

Negli ultimi 30 anni, la teoria della mente è stata una delle aree di ricerca in più rapida crescita in psicologia. Il termine "Teoria della mente" o il suo equivalente "mentalizzazione" è diventato una parte naturale della psicologia della cognizione e dello sviluppo, in termini di comprensione del comportamento di altre persone. L'assunto della Teoria della Mente che la capacità mentale dell'individuo sia al centro dell'interazione sociale porta al fatto che l'intersoggettività diventa il dominio della psicologia cognitiva piuttosto che sociale, individuando così il concetto di socialità. Mentre la psicologia cognitiva fiorì nella seconda metà del ventesimo secolo, la fenomenologia, che era considerata puramente introspezione, fu largamente ignorata in quanto irrilevante. Tuttavia, dalla fine degli anni '80, l'interesse per la fenomenologia all'interno delle scienze cognitive iniziò ad aumentare. In alcuni circoli della scienza cognitiva, il contenuto della coscienza è diventato un argomento di interesse, ed è iniziata una discussione metodologica su come indagare scientificamente la mente di un soggetto che fa esperienza. Un altro sviluppo che ha suscitato interesse per la fenomenologia sono stati i progressi nelle neuroscienze. La scienza del cervello ha reso possibili molti esperimenti, basandosi, tra l'altro, sulle autovalutazioni dei partecipanti agli esperimenti. Ciò ha richiesto una metodologia che fornisse il quadro necessario per descrivere e comprendere l'esperienza come data in prima persona.

Va notato che l'interesse per la fenomenologia filosofica nel campo delle scienze cognitive non è affatto ampiamente rappresentato. Molti non considerano la filosofia rilevante per la ricerca scientifica, e alcuni sono scettici sul fatto che la fenomenologia possa rappresentare un approccio scientifico allo studio della mente. Questo punto di vista è condiviso dal famoso fisico, biologo e neuroscienziato Francis Crick:

“[…] È inutile tentare di risolvere i problemi della coscienza con argomenti filosofici generali; servono proposte per nuovi esperimenti che possano far luce su questi problemi.”,“[…] lo studio della coscienza è un problema scientifico. […] Non c'è motivo di credere che solo i filosofi possano occuparsene". Inoltre, poiché i filosofi "[…] hanno avuto una così cattiva reputazione negli ultimi 2000 anni che dovrebbero mostrare una certa modestia piuttosto che l'arroganza che di solito mostrano".

Secondo questo punto di vista, la fenomenologia e i suoi contributi alla scienza cognitiva sembrano inutili e non necessari. Tuttavia, negli ambienti che considerano la fenomenologia un approccio appropriato, c'è un vivace dibattito su come collegare esattamente la fenomenologia con la scienza cognitiva, dato che i presupposti di base delle due scuole sembrano alquanto incompatibili. Nonostante il crescente riconoscimento della fenomenologia nel campo delle scienze cognitive, la ricerca scientifica è dominata dai fautori della Teoria della Mente, che spiegano la psiche in modo semplificato, sotto forma di una combinazione di alcuni meccanismi cognitivi. L'idea di correlare le funzioni della mente con elementi specifici dell'architettura cognitiva è un'idea che ha una forte influenza sulla psicologia come scienza e ne comporta una comprensione molto specifica.

Teoria della mente

La Teoria della Mente è difficile da descrivere come un'unica scuola scientifica, poiché diversi rami spesso non sono d'accordo su questioni molto fondamentali. Tuttavia, il centro dell'interesse in ogni caso è la questione di come comprendiamo le altre persone. Una caratteristica comune alle varie divisioni della Teoria della Mente è che la comprensione di un'altra persona è trattata come risultato del lavoro cognitivo. La capacità di comprensione sociale ci consente di attribuire stati mentali ad altre persone e quindi interpretare il comportamento osservato in termini di concetti di stato mentale. La principale discrepanza tra i vari rami della Teoria della Mente riguarda se attribuiamo stati mentali a un altro attraverso un'attività mentale esplicita o implicita, se questo processo è cosciente o subconscio

La teoria della mente può essere vista come un campo che riunisce idee provenienti da varie scienze e tradizioni di ricerca. Quindi, possiamo tracciare lo sviluppo di questo pensiero e dei suoi predecessori. Il concetto filosofico di psicologia popolare, diffusosi negli anni '80, è stato di grande importanza per la filosofia della mente e per le scienze cognitive. L'idea della psicologia popolare secondo cui la comprensione delle altre persone implica una sorta di giustificazione teorica interna è stata continuata nella prima versione di Teoria della mente, che in seguito fu chiamata Teoria della "Teoria della mente" o teoria-teoria. I ricercatori negli anni '80 hanno riposto le loro speranze sulla teoria della mente per fornire supporto empirico a questa idea.

Un'altra importante fonte di ispirazione nei primi anni della Teoria della Mente fu lo sviluppo di modelli computazionali nella psicologia cognitiva. La percezione della mente e dei suoi processi, per analogia con un computer e processi computazionali, ha aperto un nuovo modo di concettualizzare la mente, che ha dato impulso allo sviluppo della Teoria della Mente come branca della psicologia cognitiva. Lo sviluppo della tecnologia informatica ha fornito un quadro concettuale secondo il quale la mente funzionava come una sorta di processore, operante con idee sul mondo, rappresentazioni, secondo un insieme di regole.

Il concetto di rappresentazione mentale è diventato di fondamentale importanza per lo sviluppo della tradizione di ricerca della Teoria della Mente, il cui compito principale era quello di studiare il lavoro dei meccanismi cognitivi responsabili della formazione delle rappresentazioni nella mente di altre persone. I progressi nella psicologia cognitiva sono stati combinati con gli sviluppi della psicologia dello sviluppo, in particolare dalla tradizione Piaget. Si è così formato un campo di ricerca che indaga la natura e lo sviluppo dei meccanismi cognitivi responsabili della nostra comprensione degli stati mentali di altre persone.

Sebbene sia ormai consuetudine combinare diversi punti di vista nel campo della Teoria della Mente, si possono distinguere due posizioni; teoria dei modelli e teoria-teoria. I sostenitori della teoria dei modelli sostengono che la comprensione delle intenzioni, delle credenze e delle emozioni di altre persone si ottiene attraverso la modellazione mentale della situazione di un'altra persona e la successiva assegnazione del proprio stato mentale nella situazione simulata a un'altra. In altre parole, la propria mente è usata come modello per la mente di un'altra persona. I sostenitori della teoria-teoria sostengono che la capacità in via di sviluppo di un bambino di comprendere gli altri si basa sullo sviluppo del senso comune, una sorta di teoria interna della psicologia, che offre spiegazioni sul perché le persone agiscono in questo modo e non diversamente. In ogni caso, tutti i sostenitori della Teoria della Mente sostengono che gli stati mentali di altre persone non sono direttamente accessibili a noi, quindi dobbiamo usare le capacità cognitive per dedurre gli stati mentali dai dati comportamentali, e quindi la cognizione sociale diventa quasi scientifica.

L'approccio modulare alla teoria-teoria implica che la capacità di attribuire stati mentali ad altre persone deriva direttamente dall'architettura del nostro cervello. I modularisti esplorano la natura e la funzione dei sistemi cognitivi che ci consentono di modellare i concetti dello stato mentale necessari per comprendere il comportamento degli altri. I moduli cognitivi biologicamente mediati del cervello responsabili di questa specifica comprensione ci permettono di interpretare post-percettivamente il comportamento in termini di stati mentali. Pertanto, i sostenitori dell'approccio modulare differiscono dalla teoria-teoria tradizionale, poiché lo sviluppo graduale della capacità di comprendere gli altri si basa non sulla formazione di una teoria psicologica interna, ma su modelli complessi del sistema cognitivo biologico.

Le differenze teoriche tra la teoria della mente e la fenomenologia sono enormi. In particolare, l'affermazione che la conoscenza concettuale è ciò che media la nostra comprensione degli altri sarebbe vista da qualsiasi fenomenologo come un flagrante malinteso. La fenomenologia si basa sull'affermazione che la conoscenza di base del mondo o di altri soggetti da parte del soggetto è un'esperienza diretta che non deriva dalle parti costitutive, in cui il mondo si rivela direttamente. Quindi, dal punto di vista della fenomenologia, le conoscenze concettuali e le capacità cognitive logiche hanno solo una funzione ausiliaria, chiarendo e spiegando ciò che è già noto intuitivamente.

Fenomenologia

Edmund Husserl (1859-1938) sviluppò l'idea di fenomenologia in Ricerche logiche (1900-1901) e Idee I (1913) come scienza dell'"essenza della coscienza" e dell'intenzionalità (attività della mente diretta all'oggetto). Capì che se qualcuno vuole indagare qualcosa nel mondo, deve prima indagare sulla coscienza, perché il mondo si rivela sempre dal punto di vista della prima persona. Husserl sosteneva che per studiare le strutture di base della coscienza in cui appare il mondo, è necessario condurre un esercizio speciale chiamato era. Questo esercizio serve a sospendere tutte le domande riguardanti la natura del mondo che ci circonda. Nel corso della sua ricerca, Husserl ha scoperto che la coscienza ha una natura costitutiva; che è sempre un soggetto rivolto al mondo esterno che permette al mondo di manifestarsi ed esprimersi

Il successivo sviluppo della fenomenologia può essere largamente inteso come una reazione al suddetto concetto di coscienza costitutiva (o trascendentale) e al metodo dell'epoca. Martin Heidegger (1889-1976) ha voluto sviluppare un'ontologia fondamentale che esplora l'essere e il suo significato. Ma, a differenza di Husserl, sosteneva che ciò non sarebbe stato possibile se, a causa dell'epoca, il mondo fosse stato in una certa misura inaccessibile, dopo che le questioni riguardanti il nostro ambiente più vicino erano state messe tra parentesi. Il nostro essere alla fine può essere compreso solo come essere nel mondo, e quindi lo studio del significato dell'essere deve tener conto del nostro rapporto con le cose del mondo. Le cose si manifestano principalmente non attraverso la coscienza e la percezione, ma attraverso la nostra interazione pratica con esse. Pertanto, Heidegger rifiuta con forza l'enfasi di Husserl sulla soggettività e sulla coscienza e insiste sulla connessione primaria e necessaria dell'uomo con il mondo.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) ha ampliato il concetto di corporeità di Husserl approfondendo il concetto di corpo vivente, ma, a differenza di Husserl e Heidegger, è andato ancora oltre e ha fatto del corpo il concetto principale della sua fenomenologia, e in tutte le sue opere ha sottolineato il suo ruolo determinante nella percezione. L'idea primaria di Heidegger dell'essere nel mondo divenne, nella fenomenologia di Merleau-Ponty, lo studio dell'esperienza corporea del mondo attraverso la percezione. Il momento fondamentale nella fenomenologia di Merleau-Ponty è la consapevolezza che il corpo non è né un soggetto né un oggetto. Questa differenza filosofica classica nel suo insieme deve essere respinta a favore di un nuovo concetto di coscienza incarnata e incorporata nel mondo. Interagiamo con il mondo e lo comprendiamo come soggetti incarnati; esploriamo il mondo percettivamente e praticamente, e quindi mente e corpo sono parti inseparabili di un tutto

Sebbene l'attenzione dei fenomenologi sopra menzionati sia significativamente diversa, sul punto principale convergono. La fenomenologia prende come punto di partenza ciò che è dato empiricamente allo stesso tempo e direttamente. L'affermazione programmatica di Husserl del "ritorno alle cose stesse", che implica che la fenomenologia debba occuparsi di come gli oggetti nel mondo si rappresentano nell'esperienza diretta, è un'esigenza che rimane valida per tutta la tradizione fenomenologica del ventesimo secolo.

Vengono così chiarite le differenze tra i campi della teoria della mente e della fenomenologia. Successivamente, prenderemo in considerazione le principali disposizioni della Teoria della mente, che si contrappongono al movimento fenomenologico in generale e, in particolare, ai presupposti fondamentali di Maurice Merleau-Ponty.

Premesse di base della Teoria della Mente

Come discusso in precedenza, l'idea originale che comprendere gli altri implica una sorta di teoria interna della psiche è stata ampiamente sostituita dall'idea di una teoria della coscienza basata su un complesso sistema cognitivo di moduli e funzioni di natura biologica ed evoluto attraverso la selezione naturale. Quindi, il termine Teoria della Mente di solito non significa una teoria della vita reale, ma la capacità cognitiva di comprendere il comportamento di un'altra persona in termini di stati mentali invisibili nascosti. Nonostante il termine Teoria della Mente sia diventato un concetto piuttosto vago, ci sono due assunti fondamentali alla base del modo cognitivo di affrontare la comprensione sociale:

Obliquità:

Gli stati mentali sono entità inosservabili che sono inaccessibili a noi nella percezione. Questo presupposto è di fondamentale importanza per tutti i rami della Teoria della Mente. Se avessimo accesso diretto agli stati mentali degli altri, semplicemente non ci sarebbe bisogno di simulazione, teorizzazione o inferenza.

Colmare il gap:

C'è un abisso tra ciò che è immediatamente accessibile percettivamente, cioè il comportamento, e gli stati mentali che dovrebbero essere alla base del comportamento. Pertanto, è necessario un modo per superare questo abisso, ed è a questo che dovrebbero servire la modellazione mentale, le teorie interne della psiche e i moduli cognitivi. È chiaro da questi presupposti di base che la Teoria della Mente implica che la comprensione degli altri sia un processo in due fasi; (1) osservazione dei dati comportamentali e (2) successiva interpretazione attraverso la conoscenza concettuale degli stati mentali. In altre parole, abbiamo bisogno di capacità che ci permettano di andare oltre ciò che possiamo osservare. Dobbiamo penetrare il comportamento, decifrare questo semplice movimento fisico, per poter così comprendere gli stati mentali dietro il comportamento.

Comportamento esterno e realtà della mente

Leudar e Costall sottolineano che lo studio della Teoria della Mente fa una distinzione tra il comportamento esterno e la realtà dietro il comportamento. Questa differenza deriva dall'idea di come dovrebbe essere la psicologia come scienza:

"Secondo il modello, l'obiettivo della ricerca scientifica è penetrare in profondità nelle cose, passando attraverso il loro aspetto, per scoprire la realtà nascosta: ad esempio, la struttura dell'atomo, i geni oi meccanismi cognitivi".

Nel quadro della Teoria della mente, lo studio dell'interazione sociale nella vita reale non avrebbe senso, poiché questa interazione quotidiana è solo una superficie o un aspetto esterno della realtà sociale. Secondo Theory of Mind, la comprensione sociale non avviene nel modo in cui pensiamo. La nostra esperienza quotidiana di comprendere immediatamente e intuitivamente le intenzioni delle persone non significa nulla, quindi ci sembra solo così. Questo perché siamo diventati dei virtuosi nell'eseguire i processi di pensiero logico che sono alla base della comprensione sociale. I processi che costituiscono la realtà e l'essenza dell'intersoggettività

Poiché la capacità di comprendere il pensiero di un altro si basa sulla conoscenza concettuale che deduce gli stati mentali dal comportamento osservato, ha senso esplorare la comprensione degli altri in un ambiente sperimentale in cui queste abilità concettuali si mostreranno. Pertanto, l'esperimento è progettato per scoprire e isolare le precise capacità cognitive necessarie per la comprensione sociale. Tali capacità cognitive dovrebbero essere la derivazione del significato del comportamento dall'osservazione, la comprensione dei concetti di stati mentali e la capacità di meta-rappresentazioni.

Sebbene il lavoro di Donald Hebb preceda la tradizione della Teoria della Mente, è stato determinante nel trasformare la psicologia in una scienza cognitiva e neurologica. Ha detto quanto segue, che servirebbe da bella illustrazione di come i primi psicologi cognitivi percepissero il loro compito:

“Dire che la nostra conoscenza delle altre menti deriva dalla teoria e non dall'osservazione significa che studiamo la mente nello stesso modo in cui un chimico studia l'atomo. Gli atomi non vengono osservati direttamente, ma le loro proprietà possono essere dedotte da eventi osservati”

Questi eventi osservabili, che in un contesto psicologico sono comportamento e linguaggio, sono di per sé dati privi di significato. Tuttavia, allo stesso tempo, questo è l'unico direttamente a disposizione dello psicologo come prova del lavoro del sistema cognitivo. Così, la scissione tra apparenza e realtà si manifesta essenzialmente come una scissione tra comportamento visibile e stati mentali latenti. Quando il comportamento viene presentato come qualcosa di pubblico e osservabile, in contrapposizione alla soggettività inosservabile privata, sorge inevitabilmente il problema di come possiamo conoscere l'inosservabile. Il comportamento diventa semplicemente un dato empirico, una prova lasciata dalla mente nascosta all'osservatore.

Comportamentismo e prospettiva esterna

Leudar e Costall descrivono come la suddetta distinzione tra comportamento osservato e realtà latente della mente incorpori le premesse fondamentali del comportamentismo che la rivoluzione cognitiva originariamente cercava di porre fine. Il comportamentismo psicologico può essere visto come una continuazione della metodologia sperimentale oggettiva sviluppata dagli sperimentatori animali all'inizio del XX secolo. Lo studio sperimentale del comportamento animale implicava la distanza del ricercatore dall'oggetto della ricerca, che avrebbe dovuto consentire uno sguardo obiettivo e imparziale al partecipante alla ricerca, umano o non umano.

Il comportamentismo psicologico credeva che la psicologia dovesse essere la scienza del comportamento, e quindi l'obiettivo era eliminare la soggettività nella ricerca sperimentale, che era necessaria durante l'apogeo del comportamentismo. L'eliminazione della soggettività era importante per dare una posizione oggettiva e non prospettica e per garantire che i risultati ei metodi degli esperimenti psicologici fossero comparabili, riproducibili e completamente standardizzati. Inoltre, era importante presentare comportamenti privi di qualsiasi dimensione soggettiva, poiché ciò avrebbe aggiunto una dimensione situazionale e interpretativa alla ricerca psicologica. Pertanto, il corpo e i suoi movimenti sono stati percepiti come movimenti meccanici privi di significato - un concetto che è stato implicitamente preservato nella rivoluzione cognitiva:

Perché, nonostante tutti i discorsi della rivoluzione cognitiva, il concetto "ufficiale" di comportamento che essi esprimono inconsapevolmente è l'ereditato dal neocomportamentismo, il concetto di comportamento come movimento privo di significato, misurabile fisicamente ed è l'antitesi della mente.

Leudar e Costall sostengono che i suddetti ideali scientifici del comportamentismo sono presenti nella ricerca contemporanea sulla Teoria della Mente:

“In conclusione, il paradigma ToMism [Theory of Mind-ism, ndr] è uno dei focolai più recenti e di gran lunga più influenti di scientismo in psicologia. […] Vede la psicologia come una scienza naturale ed esplora gli agenti intenzionali usando i metodi delle scienze naturali […]”

Poiché l'essenza della comprensione sociale è intesa come abilità concettuali e meta-rappresentazionali risultanti dal lavoro dei sistemi cognitivi, e a causa dell'ideale scientifico di obiettività sopra menzionato, i metodi di ricerca più preferiti sono gli esperimenti. Inoltre, l'eliminazione degli elementi interattivi e soggettivi libera il ricercatore da aspetti situazionali e contestuali che richiedono interpretazione. Il setup sperimentale utilizzato dai ricercatori di Theory of Mind incarna gli ideali scientifici menzionati nel contesto del comportamentismo, che, si sostiene, consente al ricercatore di accettare una prospettiva oggettiva in terza persona sugli eventi che si svolgono durante l'esperimento. Il metodo sperimentale fornisce dati osservativi chiari, privi di elementi situazionali o soggettivi, che consentono al ricercatore di focalizzare la propria attenzione solo sulle strutture cognitive studiate e ritenute necessarie per la comprensione sociale.

Assunzioni di base della fenomenologia

Primato della prospettiva in prima persona

Un contrasto stridente tra Teoria della mente e fenomenologia, su cui è importante concentrarsi fin dall'inizio, è che la fenomenologia è stata originariamente creata come attività descrittiva. Husserl era interessato a chiarire l'essenza dei fenomeni. Ha sostenuto che questa impresa deve essere completata prima che venga creata qualsiasi teoria scientifica. Prima di ogni tentativo di spiegazione scientifica, è estremamente importante chiarire l'essenza dei fenomeni che vogliamo spiegare. La fenomenologia è dunque un'impresa che mira al fondamento stesso di ogni indagine scientifica insistendo su un senso primario esistente nel mondo fenomenico che precede ogni conoscenza scientifica o riflessiva in quel senso.

Il modo in cui il fenomenologo esplora questo significato primordiale è esaminando come i fenomeni si manifestano nell'esperienza. I fenomenologi non sono interessati a studiare le essenze del mondo come avulse dall'esperienza soggettiva, poiché il mondo è inseparabile da come si presenta al soggetto che sperimenta. La fenomenologia non invade lo stesso ideale di oggettività inerente alla Teoria della Mente. Al contrario, l'oggettività scientifica inerente alla Teoria della Mente sarà vista dal fenomenologo come un tentativo insensato e dannoso di separare l'oggetto dato dall'esperienza del ricercatore. È infatti impossibile assumere una posizione puramente oggettiva, poiché l'oggetto stesso è inseparabile dalla prospettiva in prima persona in cui è dato al ricercatore

Alcuni sostengono che nelle affermazioni di cui sopra si può vedere un soggettivismo stagliato, ma questa affermazione non è del tutto vera. Gli oggetti nel mondo sono presentati al soggetto incarnato nella prospettiva in prima persona, e quindi l'esperienza in prima persona non è solo soggettiva, ma anche l'esperienza dell'oggetto stesso. La caratteristica fondamentale della coscienza per Husserl era questa focalizzazione sugli oggetti, che chiamava intenzionalità. L'intenzionalità non è solo una caratteristica della coscienza, ma il modo in cui il mondo si rivela a noi. Merleau-Ponty ha ampliato il concetto di intenzionalità rendendolo intenzionalità corporea e motoria. Il modo in cui il corpo è diretto verso il mondo nelle sue attività pratiche e percettive è il modo in cui comprendiamo il mondo in modo precognitivo e preriflessivo. In questo essenziale orientamento al mondo, la distinzione tra il soggetto che percepisce e l'oggetto percepito della percezione si dissolve nel concetto di intenzionalità.

Per comprendere appieno la natura e la funzione dell'intenzionalità, è necessario scoprire chiaramente la connessione tra la coscienza e il mondo. Husserl insisteva sul fatto che questo poteva essere fatto solo mettendo in pausa le nostre idee quotidiane sul mondo, mettendo così in evidenza le relazioni pure che precedono e costituiscono la nostra esperienza ordinaria. L'era è la parte più importante della riduzione fenomenologica mediante la quale il fenomenologo può allontanarsi dal mondo per esplorarne l'essere fenomenico. Così, Husserl credeva di aver scoperto le condizioni che rendono possibile la coscienza degli oggetti come oggetti con significati e significati diversi e accessibili da diversi punti di vista.

La riduzione fenomenologica è infatti un punto di contesa tra la fenomenologia di Husserl e quella esistenziale. Nella prefazione alla Fenomenologia della percezione, Merleau-Ponty sottolinea che la riduzione è un'interruzione del nostro essere nel mondo, che priva il mondo del suo significato originario, come mondo corporeo. La sua affermazione è nota che "la lezione più importante della riduzione è l'impossibilità di una riduzione completa". La riduzione per Merleau-Ponty è una riflessione filosofica astratta sul mondo, e il punto di vista di Merleau-Ponty è che la coscienza è inseparabile dall'essere corporeo nel mondo. Il soggetto riflessivo si rivela sempre come un corpo vivo, coinvolto nel mondo.

Corpo ed esperienza percettiva nella fenomenologia di Merleau-Ponty

A differenza dei suoi predecessori fenomenologici, Merleau-Ponty fece del concetto di corpo vivente il punto di partenza della sua fenomenologia. Per Merleau-Ponty, il compito principale della fenomenologia è quello di rivelare il mondo dell'esperienza che esisteva prima della riflessione scientifica e dell'attenzione tematica. Il mondo degli oggetti - il mondo della scienza - è solo un'astrazione dal mondo vivente, che si apre alla percezione. Il fatto che nella mia esperienza il mondo sia aperto come sistema significativo di oggetti non è una conseguenza del ragionamento sul mondo e del giudizio su di esso. Inoltre, il mio corpo non è solo un insieme di processi fisici che forniscono la percezione del mondo. Ciò che rende il mondo significativo e significativo per me è il modo in cui il mio corpo, attraverso la percezione, costituisce un unico sistema con il mondo.

Il coinvolgimento del corpo nel mondo è percepito da Merleau-Ponty come un modo di stare al mondo e un modo di conoscerlo. Così, diventa chiaro che l'esperienza della percezione non può essere ridotta ai processi oggettivi del corpo come oggetto fisico, o alle azioni di una coscienza puramente soggettiva. Merleau-Ponty ritiene che la percezione, intesa come la nostra esistenza corporea nel mondo, non sia né oggettiva né soggettiva, ma sia piuttosto la base di tale distinzione.

Così, Merleau-Ponty sostiene che qualsiasi comprensione di un mondo o di un oggetto deve iniziare con una comprensione della percezione. L'analisi fenomenologica della percezione deve partire da una prospettiva in prima persona. Quando si pone una domanda sull'esistenza e sul significato di qualsiasi fenomeno nel mondo, dobbiamo prima prestare attenzione a come riconosciamo questo fenomeno; cioè come ci è dato nell'esperienza. Quindi, se vogliamo sapere cosa significa e denota la percezione, dobbiamo identificare chiaramente la nostra esperienza pre-riflessiva preliminare della percezione come il modo fondamentale di conoscere il mondo e noi stessi.

È importante notare che Merleau-Ponty non percepisce in alcun modo la percezione come un processo passivo, quando il mondo è semplicemente visto attraverso il mio sistema sensoriale. Quando Merleau-Ponty parla della percezione come partecipazione corporea al mondo, si comprende che la percezione è un processo attivo in cui il soggetto è pienamente coinvolto nel mondo. La percezione è formata sia da sottili movimenti del corpo che regolano il campo della percezione, ad esempio, girando leggermente la testa a destra oa sinistra, verso la sorgente del suono, sia rilevando il mondo come campo di possibili azioni. Per Merleau-Ponty, i movimenti del corpo non sono solo un cambiamento nella posizione di un oggetto nello spazio, ma un'apertura alla visione del mondo attraverso un cambiamento di prospettiva. È attraverso il prisma del corpo che percepisco il mondo e, secondo Merleau-Ponty, ne divento l'abitante

Critica fenomenologica delle principali disposizioni della Teoria della Mente

Come abbiamo visto, la premessa di base della Teoria della Mente è che una persona può essere adeguatamente compresa in modo oggettivo, dalla prospettiva di una prospettiva in terza persona distaccata, non interattiva. In fenomenologia, al contrario, la comprensione dell'esperienza soggettiva da una prospettiva in prima persona è preziosa per comprendere qualsiasi fenomeno. Quando i ricercatori della Teoria della Mente non mostrano molto interesse per l'esperienza data in prima persona, ciò implica ignorare le modalità sottili e implicite dell'esperienza soggettiva. Sebbene una parte significativa dei ricercatori della Teoria della mente sostenga che la comprensione degli stati mentali di altre persone si forma a livello pre-personale, la conoscenza corrispondente è ancora un prodotto del pensiero e di natura concettuale.

Invece, la fenomenologia afferma che tutta la coscienza e la conoscenza presuppongono la consapevolezza preliminare di ciò che viene sperimentato e compreso. Questa consapevolezza è tacita, diretta, non concettuale, preriflessiva e può essere descritta come un'autoconsapevolezza minima. Così, la nostra attenzione esplicita e tematica all'altro si fonda su una consapevolezza primaria e fondamentale di noi stessi come soggetto di un'esperienza che non è in alcun modo mediata da conoscenze concettuali di alcun genere.

Di conseguenza, l'interesse dei fenomenologi sarà rivolto alla natura di questa consapevolezza preriflessiva. Questo interesse non è in alcun modo mostrato dai seguaci della Teoria della Mente. Nella fenomenologia esistenziale di Merleau-Ponty il soggetto empirico è essenzialmente un corpo vivente. La nostra attenzione al mondo è sempre accompagnata e plasmata dalla fondamentale autocoscienza corporea, che è di primario interesse per l'analisi fenomenologica nell'ambito di Merleau-Ponty.

Un'altra importante differenza tra la teoria della mente e la fenomenologia è che, nel primo caso, comprendere le altre persone ha una sorprendente somiglianza con il modo in cui comprendiamo gli oggetti nel mondo. La nostra comprensione degli altri è all'interno della struttura della teoria del pensiero, degli schemi esplicativi e delle previsioni del comportamento, come se le persone fossero solo oggetti complessi, robot, il cui comportamento non è disponibile per noi. Come abbiamo visto, la consapevolezza primaria in fenomenologia è riconosciuta come una comprensione preriflessiva e diretta del significato nel mondo vivente. Nella fenomenologia di Merleau-Ponty non abbiamo bisogno di trarre conclusioni o pensare per capire gli altri. Il modo in cui siamo fisicamente presenti in un mondo condiviso con altre persone è una comprensione diretta, preriflessiva e intersoggettiva che precede qualsiasi attività riflessiva e cognitiva riconosciuta nella Teoria della Mente come base della comprensione sociale. Pertanto, nell'approccio fenomenologico, non è necessaria l'osservazione dei dati comportamentali e delle successive conclusioni riguardanti gli stati mentali latenti.

La fenomenologia come impresa filosofica in psicologia

Nonostante l'allontanamento di Merleau-Ponty dalla fenomenologia di Husserl, la fenomenologia della percezione e del corpo che Merleau-Ponty rappresenta sarebbe stata impensabile se non fosse stato per il movimento fenomenologico generale avviato da Husserl. Lo stesso Merleau-Ponty ha cercato di sottolineare come gli sia dovuto il movimento fenomenologico generale e, in particolare, l'opera di Husserl. Impossibile quindi sopravvalutare l'importanza del movimento filosofico all'interno del quale esiste la filosofia di Merleau-Ponty e che permea il suo modo di filosofare

Il concetto di fenomenologia è difficile da caratterizzare in termini specifici, poiché la fenomenologia non è stata sviluppata come un unico sistema coerente, ma è rimasta un movimento in cui i singoli proponenti non sono necessariamente d'accordo sui presupposti e sui metodi fondamentali di attuazione del pensiero fenomenologico. Tuttavia, la fenomenologia tende a concentrarsi sulla descrizione dei fenomeni presentati nell'esperienza. La differenza iniziale, sebbene molto fondamentale, tra l'approccio fenomenologico e l'approccio della scienza empirica è che la fenomenologia mira a descrivere l'esperienza, mentre la scienza empirica si concentrerà molto spesso sulla spiegazione del suo argomento.

Nel suo tentativo di spiegare ciò che caratterizza la fenomenologia come metodo, Daniel Schmicking sottolinea che sebbene la fenomenologia descriva i fenomeni come appaiono nell'esperienza, questo punto non è così semplice come potrebbe sembrare. I fenomenologi sono interessati ai modi in cui i fenomeni si manifestano, ed è proprio questo il vero problema, perché i modi di vivere un'esperienza non sono il contenuto dell'esperienza. Lo studio delle strutture fondamentali dell'esperienza è lo studio di ciò che serve a modellare quell'esperienza e di ciò che precede l'esperienza, di ciò che ne è la base. Così, la fenomenologia presuppone ciò che va oltre la semplice descrizione. La fenomenologia è un tentativo di rivelare il significato del mondo, prima della riflessione cosciente o dell'analisi scientifica; rivela come il mondo si rivela a noi

Ciò che la fenomenologia offre in questo modo è un'analisi profonda e completa delle strutture sottostanti dell'esperienza in prima persona. Nella nostra discussione teorica sulla Teoria della Mente, abbiamo visto come i concetti di soggettività e corporeità siano ignorati nel perseguimento dell'oggettività scientifica. Dan Zahavi sostiene che questa tendenza della psicologia cognitiva a esplorare il suo argomento da una prospettiva distante, in terza persona, presenta un problema significativo. Questo problema può essere descritto come un "gap esplicativo" nel contesto della Teoria della mente, cioè il problema di colmare il divario tra i sistemi cognitivi eventualmente esistenti, descritti in terza persona, e la dimensione empirica a nostra disposizione direttamente, in la prima persona.

Nel contesto della ricerca psicologica, la conseguenza di questo problema è l'abbandono di qualsiasi ricerca sulla dimensione empirica del fenomeno in studio. C'è poco interesse per l'esperienza in prima persona. In questo contesto, la fenomenologia offre un quadro teorico che comprende i concetti di soggettività, incarnazione, intersoggettività e percezione e molti altri in modo sistematico e complesso.

Il pensiero filosofico nelle scienze empiriche

La differenza tra l'attività descrittiva della fenomenologia e l'impresa esplicativa delle scienze empiriche può essere vista come la differenza tra comprensione e spiegazione. Comprensione e spiegazione sono state storicamente associate rispettivamente alle scienze umane e naturali. La teoria della mente sopra descritta segue gli ideali scientifici delle scienze naturali, che sono caratterizzati dal pensiero causale.

Mentre l'approccio fenomenologico non può negare completamente il valore della spiegazione scientifica, la chiave sarà riformulare la domanda da "Come possiamo spiegare una persona?" a “Come possiamo capire una persona?”. Nella comprensione di un fenomeno psicologico, la causalità fisica non è affatto esaustiva. Non è che i filosofi non siano interessati alla nozione di spiegazione causale. Al contrario, il concetto di causalità è stato per secoli argomento di discussione in filosofia. Tuttavia, il punto è piuttosto che l'approccio filosofico a questo argomento è fondamentalmente diverso dall'approccio scientifico empirico. Piuttosto, uno studio filosofico della causalità assumerebbe la forma di una discussione epistemologica e ontologica dei fondamenti di una comprensione scientifica della causalità.

Il pensiero filosofico, quindi, è uno studio critico dei fondamenti fondamentali della scienza empirica come assunti di base, concetti, metodi e premesse filosofiche. Amy Fisher Smith sostiene che la filosofia ha un enorme impatto sulle teorie psicologiche attraverso insiemi di presupposti fondamentali taciti e impliciti che tuttavia animano e modellano un particolare approccio al soggetto psicologico. Su questa base, Smith sostiene l'importanza del pensiero filosofico critico nel campo della psicologia per scoprire e spiegare questa base ontologica ed epistemologica. Le idee filosofiche alla base della teoria e della pratica psicologica diventano rapidamente evidenti; le loro origini filosofiche sono dimenticate mentre assumono il carattere di fatti immutabili

Ad esempio, abbiamo visto come la Teoria della Mente suggerisca un divario tra le strutture interne della mente e il corpo fisico esterno in cui si realizzano, e quindi che la mente può essere studiata a prescindere dal corpo in cui risiede. Questo assunto filosofico mette in evidenza l'oggetto della ricerca e si ritiene che una persona possa essere compresa attraverso l'analisi. Leudar & Costall sottolineano che la Teoria della Mente […] continua a presentare i suoi presupposti originali non come assunzioni, ma come fatti accertati e provati." Ripetendo un po' la descrizione di Amy Fisher Smith, come tacite e, per così dire, scontate assunzioni filosofiche dell'influenza implicita nella formazione di varie teorie e, in particolare, della psicologia

Ciò mette in luce l'importanza del pensiero filosofico articolato nello spiegare questi presupposti e nel valutarli criticamente. Negli scritti sia di Merleau-Ponty che di Husserl, la critica scientifica fondamentale mira a far presumere allo scienziato di non poter studiare il mondo da una "vista dal nulla" neutrale e indipendente. In questo contesto, lo scienziato ignora la propria soggettività e il fatto che percepisce il mondo da una prospettiva in prima persona. In altre parole, la fenomenologia offre una visione veramente scientifica del mondo sperimentato dal soggetto; un mondo vivente in cui è posto il significato originale, formando una presunta prospettiva scientifica oggettiva

In alcune aree della psicologia cognitiva, è oggetto di accesi dibattiti su come, se non del tutto, sia possibile integrare le idee fenomenologiche con le scienze empiriche, vale a dire come conciliare insiemi spesso ampiamente divergenti di punti di vista ontologici ed epistemologici.

Merleau-Ponty può essere tranquillamente ritratto come un fenomenologo classico che, nel corso della sua carriera, si è impegnato in un dialogo continuo con varie forme di scienza empirica, parlando della propria fenomenologia nelle controversie con i rappresentanti della psicologia mainstream del suo tempo. Così, Merleau-Ponty è un ottimo esempio di come la fenomenologia possa entrare in discussione con le scienze empiriche e come l'analisi fenomenologica possa fornire una base filosofica per comprendere il soggetto della psicologia. Merleau-Ponty, infatti, invoca la riconciliazione e l'illuminazione reciproca tra fenomenologia filosofica e scienza empirica.

“Il compito ultimo della fenomenologia come filosofia della coscienza è comprendere la sua connessione con la non fenomenologia. Ciò che si oppone alla fenomenologia dentro di noi - l'essere naturale, la fonte "barbarica" di cui parlava Schelling, non può rimanere fuori dalla fenomenologia e deve trovare il suo posto in essa”