Ego E Sé: La Loro Definizione E Differenza

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

"Il ricercatore dovrebbe almeno cercare di dare ai suoi concetti una certa certezza e accuratezza".

(Jung, 1921, 409)

Questo capitolo esamina alcune delle insidie dell'uso dei termini "ego" e "sé" e tenta di rispondere alla domanda: perché è importante?

Ego

Gli aderenti di diverse scuole sono uniti nel desiderio di sostanziare l'esistenza nella psiche di qualche ipotetico "organo" simile ad un organo fisico - che potrebbero chiamare "ego". La definizione data nel Dizionario critico dell'analisi junghiana (Samuels, Shotter e Plaut, 1986) si adatterebbe al Dizionario critico della psicoanalisi di Rycroft (1968) e al Dizionario della psicoanalisi kleiniana di Hinshelwood (1989). Questa definizione sarebbe adatta sia a Feyerburn che a Winnicott, e a molti altri scienziati moderni, e suona così: "il concetto di ego è associato a questioni come l'identità personale, la conservazione della personalità, l'invariabilità nel tempo, la mediazione tra le sfere della coscienza. e l'inconscio, i processi cognitivi e la realtà di verifica” (Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Solo nel prosieguo di questa frase emerge una divergenza tra le visioni junghiane e altre teorie: "esso (cioè l'ego) è pensato come qualcosa che risponde alle esigenze di una certa autorità superiore, il sé, il principio ordinatore dell'insieme". personalità." Questa parte della definizione chiarisce la posizione dell'Io nella gerarchia delle strutture psichiche. Nel 1907, quando Jung aveva 32 anni (Jung, 1907, 40), lui, come altri studiosi, credeva che l'ego fosse il re del castello. Tuttavia, Jung in seguito arrivò a credere che l'ego è l'usurpatore e il re legittimo è il sé.

C'è consenso sul fatto che il concetto di ego sia associato alla percezione che una persona ha di se stessa e del proprio corpo. Ma anche questa posizione non è così univoca. La maggior parte delle persone, quando dicono questo, intendono solo un'area limitata dell'esperienza cosciente di una persona delle proprie sensazioni corporee. Quindi, ad esempio, determiniamo la forma del nostro corpo e abbiamo un'idea della pelle come suo confine, conosciamo lo spazio che possiamo coprire con le nostre mani, apprendiamo il nostro peso quando ci sediamo o ci muoviamo. Siamo consapevoli dei cambiamenti legati all'età nel nostro corpo. Alcune funzioni corporee - camminare, afferrare, urinare, defecare, salivare o piangere sono riconosciute e parzialmente controllate da noi.

Tuttavia, parallelamente al meccanismo di consapevolezza dell'esperienza corporea, abbiamo una relazione basata sull'ego con la realtà esterna e interna. In uno stato di salute mentale, siamo consapevoli delle limitazioni imposteci dal tempo e dallo spazio, cioè delle nostre capacità fisiche e mentali. Siamo in grado di giudicare più o meno correttamente ciò che è realmente realizzabile per noi materialmente o emotivamente, e ciò che possiamo rifiutare senza pregiudizio per noi stessi - sia esso qualcosa di materiale (cibo avanzato, vestiti che sono diventati piccoli) - o dalle emozioni dell'area. Se qualcuno è sicuro di poter volare come un uccello o distruggere il mondo con il suo stesso starnuto, allora significa che non ha un io capace di valutare realisticamente le proprie funzioni corporee; le persone che non sanno come sbarazzarsi di un'eccessiva zavorra materiale (vecchi giornali, tazze di yogurt, mobili, denaro e altri risparmi) - di regola, hanno problemi simili con il rilascio di surplus fisico ed emotivo.

Le funzioni corporee che possono essere controllate in una certa misura - per esempio, la respirazione o il lavoro del cuore - ma sono per lo più involontarie e non alimentano la percezione cosciente, appartengono al dominio dell'inconscio e sono in parte associate all'Io - che Jung, seguendo Freud, a volte considerato non pienamente cosciente… Essendo all'incrocio tra coscienza e incoscienza, queste funzioni corporee diventano spesso il luogo di manifestazione dei sintomi psicosomatici, se qualche materiale inconscio cerca di penetrare nella coscienza attraverso manifestazioni corporee.

Jung è andato oltre Freud e ha considerato le rappresentazioni mentali di quelle funzioni corporee di cui non siamo consapevoli e che non possiamo controllare: flusso sanguigno, crescita e distruzione delle cellule, processi chimici dell'apparato digerente, reni e fegato, attività cerebrale. Credeva che queste funzioni fossero rappresentate da quella parte dell'inconscio, che chiama "inconscio collettivo". (Jung, 1941, 172f; cfr. capitolo 1).

Con l'eccezione di Lacan, le opinioni sulle funzioni dell'Io sono in gran parte le stesse per la maggior parte dei maggiori scienziati. Lacan è l'unico a cui l'Io si presenta in modo completamente diverso, come un'istanza psichica, il cui scopo è distorcere informazioni veritiere provenienti da fonti interne ed esterne; per Lacan, l'ego è per sua natura incline al narcisismo e alla distorsione (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Altri autori vedono l'Io come un mediatore nelle negoziazioni con la realtà sia esterna che interna.

C'è un'ampia varietà di opinioni sul fatto che ci sia più dell'ego nella coscienza. Si discute anche se l'Io esista già al momento della nascita di una persona o meno, se si sviluppi gradualmente dall'Es o dal sé primario, se l'Io sia primario, mentre il sé (intendendo il sé come sé cosciente) si sviluppa più tardi, seguendo lo sviluppo dell'Io.

Diversi approcci al concetto clinico di sé

La maggior parte degli autori concorda sul fatto che una persona ha un'esperienza psichica, che dovrebbe essere considerata l'esperienza dell'esperienza di sé, quindi io o "sé" è il nome di un altro presunto oggetto della psiche. Tuttavia, non c'è unità nell'idea se il sé, insieme all'ego, sia un organo mediatore psichico agente, o se sia un'entità più passiva. L'uso del termine "sé" è molto più complesso e molto meno coerente che nel caso di "ego". Questa incoerenza si verifica non solo nelle opere di teorici diversi, ma spesso nelle opere dello stesso autore. Le opere di Jung sono particolarmente complesse e ambigue nell'interpretare il concetto di "sé", nonostante questo concetto svolga per lui un ruolo molto importante. L'esplorazione completa di Redfern di ciò che ha descritto come "reale confusione" ora prevale nell'uso di entrambi i termini è altamente istruttiva (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood lamenta che la Klein “sostituisca spesso l'uno all'altro i termini “ego” e “sé” (Hinshelwood, 1989, 284).

Per individualità, Kohut intende qualcosa come "un senso della propria identità". Tuttavia, include anche in questo concetto molto di ciò che altri autori attribuiscono all'ego, compresa la mediazione e la finalità (e in questo è d'accordo con Jung). Il sé gli appare come il “nucleo della personalità” (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott cita il “processo di maturazione”, che implica “l'evoluzione dell'io e del sé” (Winnicott, 1963, 85). Nella sua interpretazione, "sé" si riferisce al "Vero Sé" - componente "spontaneo, che si sviluppa spontaneamente" della personalità; se "al vero sé non è permesso di manifestarsi apertamente, allora è protetto dal malleabile" falso sé, falso sé "(Winnicott, 1960a, 145). Kalched si riferisce a queste rappresentazioni di Winnicott quando menziona lo "spirito della personalità" e le sue difese archetipiche (Kalched, 1996, 3).

Stern (approcciando la questione dal punto di vista della teoria dello sviluppo) parla di quattro tipi di percezione di sé, manifestati, in particolare, in un neonato e in un bambino piccolo (Stern, 1985).

Fonaggi e colleghi mettono in relazione la teoria dell'attaccamento con lo sviluppo della capacità di riflessione del bambino e la percezione emergente di se stesso. Tracciano anche come il sé è coinvolto nello sviluppo del bambino (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft definisce il posto del sé nella teoria della psicoanalisi come segue: "il sé del soggetto è come si percepisce, mentre l'Io è la sua personalità come struttura sulla quale si può esprimere un giudizio generalizzante impersonale" (Rycroft, 1968, 149). Una tale specifica interpretazione del sé in psicoanalisi esclude qualsiasi componente inconscia della psiche. Questa è una definizione comune che non viene utilizzata come una speciale.

Milrod riassume i vari significati del termine "sé" riscontrati nell'ultima letteratura psicoanalitica: questo termine può riferirsi a una persona, alla sua personalità, al suo Io come struttura mentale, a un riflesso mentale dell'individualità, a una sorta di sovra- l'ordine, la quarta componente mentale che esiste insieme all'Es, all'ego e al superego, o fantasia. Secondo il punto di vista di Milrod, la rappresentazione psichica dell'io (sé) è una sottostruttura dell'Io (Milrod, 2002, 8f).

Jung, da parte sua, usa il termine "sé" in modo speciale per includere la parte inconscia della psiche in questo concetto, e nel suo sistema il sé non è decisamente contenuto all'interno dell'ego. Secondo Jung, il sé osserva l'ego e gli si oppone, o in altre fasi dello sviluppo psicologico lo include. Questa è la differenza più significativa tra psicoanalisi e psicologia analitica, che riguarda anche il lavoro clinico. Jung ha sviluppato a lungo il suo concetto e non è stato sempre coerente nei suoi tentativi di definire e comprendere l'inconscio collettivo. Per la prima volta usa il termine "sé" nel 1916, tuttavia, il termine "sé" è assente nel dizionario dei termini nel suo libro "Tipi psicologici", pubblicato nel 1921. Solo 40 anni dopo, nel 1960, quando pubblicò i suoi Selected Works, Jung incluse questo termine nel glossario. Lì definisce il sé come "l'unità della personalità nel suo insieme" - è "un'integrità mentale costituita da contenuti consci e inconsci" e, quindi, è "solo un'ipotesi di lavoro", poiché l'inconscio non può essere cognito (Jung, 1921, 460f) … In altre opere, mentre è ancora alla ricerca di questa definizione, Jung designa con questo termine o la psiche inconscia, o la totalità del conscio e dell'inconscio, che non è l'Io. In ogni caso, presuppone la possibilità di un dialogo tra l'io e il sé, in cui al sé viene assegnato il ruolo di "re".

Struttura del Sé - varie ipotesi: id, fantasia inconscia, archetipo

Sia Freud che Klein considerano l'Io come la parte principale organizzata della psiche. Entrambi scrivono sulla struttura del Super-io e cercano anche una risposta alla domanda se anche l'“Es” abbia un qualche tipo di struttura interna ed è in grado di contribuire alla strutturazione delle nostre esperienze oltre alle reazioni fisiche e istintive. Naturalmente, in questo tipo di ragionamento non trovano posto per l'individualità.

Freud riteneva che l'"Es" non avesse alcuna organizzazione interna, nessun altro compito, se non la soddisfazione dei bisogni istintivi e la ricerca del piacere. Contemporaneamente, dal 1916-1917 fino alla sua morte nel 1939, scrive di "tracce di ricordi nella nostra eredità arcaica", tracce che inducono una persona a rispondere a determinati stimoli in un certo modo. Queste tracce sembrano includere non solo contenuti soggettivi, ma anche predisposizioni, e possono essere attivate come alternativa ai ricordi di esperienze personali quando la memoria personale viene meno (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ss; cfr. anche 1918, 97).

M. Klein credeva che le fantasie inconsce esistano in una persona dalla nascita e abbiano lo scopo di strutturare gli impulsi istintivi in rappresentazioni mentali (la formazione di oggetti interni). (Scrivere la parola costruttiva "fantasia" nella versione greca, "fantasia", e non "fantasia", come al solito, permette di distinguere le immagini inconsce dalla fantasia, che è un processo cosciente). Per Klein, gli impulsi, le emozioni e le fantasie del bambino sono "innati"; incontrano la realtà esterna attraverso le proiezioni. Quindi vengono reintroiettati in una forma trasformata e formano il nucleo dell'oggetto interno, rappresentando una fusione tra fantasia innata preesistente e mondo esterno (Klein, 1952, 1955, 141). Recentemente, psicologi dello sviluppo e neuroscienziati hanno contestato questa opinione, ritenendo che questa capacità della psiche possa manifestarsi in un bambino non prima dei sei mesi di età. (Knox, 2003, 75f).

Bion, che ha frequentato alcuni seminari di Jung, descrive il processo del bambino per raggiungere la soddisfazione più o meno allo stesso modo di Klein:

“Il bambino ha una certa predisposizione innata - l'aspettativa del seno… Quando il bambino entra in contatto con il seno reale, la sua preconoscenza, l'attesa innata del seno, la conoscenza a priori del seno, il“il pensiero vuoto "a riguardo, si combina con il riconoscimento della realtà e allo stesso tempo sviluppa la comprensione" (Bion, 1962, 111).

Così sia Klein che Bion immaginavano che un neonato già al momento della nascita possedesse un certo elemento strutturale che non è legato all'Io; è una struttura psichica, non solo istintiva, e media l'incontro del bambino con il mondo esterno.

L'archetipo nel concetto di Jung è simile a questa struttura psichica innata non-ego che determina come percepiamo e rispondiamo al nostro ambiente esterno e interno. L'idea dell'archetipo divenne centrale nella sua idea della struttura dell'intera psiche nel suo insieme, delle sue potenzialità e del suo sviluppo. Jung sviluppò la sua teoria in un lungo periodo, a partire dal 1912, superando gradualmente ostacoli e contraddizioni. Secondo questa teoria, proprio come una persona nasce con una struttura corporea definita, adattata a "un mondo completamente definito, dove ci sono acqua, luce, aria, sali, carboidrati", allo stesso modo ha una struttura psichica innata adattata al suo ambiente psichico medium (Jung, 1928a, 190). Questa struttura è archetipi. Gli archetipi forniscono l'opportunità per il nostro sviluppo come esseri umani. Uniscono ciascuno di noi a tutta l'umanità, poiché sono gli stessi per tutte le persone - sia viventi oggi sia per coloro che sono morti migliaia di anni fa - così come la struttura delle ossa, degli organi e dei nervi. Jung, a differenza di Freud, non li considera "memoria traccia", poiché gli archetipi veicolano non un contenuto soggettivo, ma una struttura. Nonostante il suo termine "immagine primaria" precoce, non del tutto riuscito, che sembra implicare la presenza di contenuti, Jung ha insistito sul fatto che gli archetipi sono forme non riempite adatte a riempire con l'esperienza umana universale universale in qualsiasi momento e in qualsiasi luogo, sia esso nascita, sessualità, Morte; amore e perdita, crescita e decadenza, gioia e disperazione. Ogni archetipo contiene la polarità delle reazioni istintive corpo-fisiche e psichiche non corporee: al freddo e al caldo, al bianco e nero, a qualsiasi evento della vita.

Si è sostenuto che l'insegnamento generale di Jung sugli archetipi sia coerente con le moderne neuroscienze (Knox, 2003). Gli archetipi sono equivalenti psichici delle cosiddette connessioni neurali del cervello: noi nasciamo con queste strutture, ma se si attivano o meno dipende dalla nostra esperienza di vita. (Paly, 2000, 1). Se una persona sperimenta un'esperienza specifica (ad esempio, ha paura di una madre arrabbiata), allora questa esperienza viene registrata in una specifica connessione neurale, già pronta per l'attivazione. Allo stesso modo, una particolare esperienza deve essere registrata dalla psiche nella struttura archetipica appropriata (in questo caso, all'interno dell'archetipo della Madre Terribile). Quindi, l'archetipo è un modo di pensare la "mente" in relazione al "cervello", ma senza identificazione. Le profonde interconnessioni tra il fisico e il mentale sono al centro sia della teoria degli archetipi che delle neuroscienze. Dopo la psicoterapia intensiva, vengono registrati i cambiamenti nelle connessioni neurali: è l'intensità dell'affetto che provoca i cambiamenti fisici (Tresan, 1996, 416). La teoria degli archetipi e le neuroscienze ci aprono un percorso diretto per comprendere i sintomi psicosomatici nell'intera unità del fisico e del mentale.

Il ruolo importante del sé

Il nostro approccio al materiale clinico è determinato da come comprendiamo la relazione tra il sé e l'ego. Freud credeva che l'Io si sviluppasse da "Es", secondo Jung - la sua base è l'inconscio. Freud tendeva a vedere l'Es come una minaccia costante per l'Io, sebbene notasse che la “cooperazione” è uno dei modi in cui l'inconscio costruisce una relazione con la coscienza (Freud, 1915e, 190). Allo stesso tempo, Freud non credeva che l'inconscio fosse capace di introdurre qualcosa di utile nella coscienza; secondo lui, il compito dell'Io è quello di "addomesticare" l'"Es": "sottometterlo", "metterlo sotto controllo", "controllarlo". (Freud, 1937, 220-235). Jung ha avuto una visione diversa. Credeva che l'inconscio potesse arricchire l'Io, se solo non lo sopraffacesse. Ha scritto di un "dialogo" tra l'ego e l'inconscio/sé, in cui entrambi i partecipanti hanno "uguali diritti". (Jung, 1957, 89). Secondo Jung, l'obiettivo dello sviluppo mentale non è che l'Io "soggioghi" l'inconscio, ma in quanto riconosce il potere del sé e va d'accordo con esso, adattando le sue azioni ai bisogni e ai desideri del suo partner inconscio. Ha sostenuto che il sé ha una saggezza che supera la comprensione di una persona individuale di se stesso, poiché il sé di una persona è connesso con i sé di tutti gli altri esseri umani (e forse non solo umani).

Secondo Freud, in uno stato di salute mentale, l'Io è l'agente principale della psiche. "Il trattamento psicoanalitico", scrive, "si basa sull'influenza che l'inconscio sta sperimentando dal lato della coscienza". (Freud, 1915e, 194; corsivo di Freud). L'attività dell'inconscio, penetrando nella coscienza, dice Freud, "rafforza" l'attività concepita dall'Io. Tale cooperazione è possibile solo quando l'energia proveniente dall'inconscio può essere trasformata in energia egosintonica. Jung vede questa relazione in modo esattamente opposto. Secondo lui, l'analisi si basa su una tale influenza sulla coscienza dall'inconscio, in cui la coscienza è arricchita e migliorata. Gli atteggiamenti dell'Io non vengono rinforzati, ma vengono modificati in modo tale che i suoi errori siano compensati dagli atteggiamenti dell'inconscio. Viene costellato qualcosa di nuovo - una terza posizione, precedentemente sconosciuta, inconcepibile per l'Io stesso (Jung, 1957, 90). Inoltre, mentre in Freud l'iniziativa appartiene sempre all'Io, anche se non è realizzata da esso, in Jung l'iniziatore è il sé, che “vuole” realizzarsi.

Per Jung, il sé è primario: viene al mondo per primo, e sulla sua base sorge l'ego. Fordham segue Jung, credendo che il sé primario del bambino sia l'unità psicosomatica originale, che gradualmente, man mano che l'ego cresce, si differenzia in psiche e soma. Il sé per Jung è anche primario nel senso che è un concetto più ampio dell'ego; inoltre, alimenta costantemente, per tutta la vita, le forze creative della psiche, che si manifestano nei sogni con le loro immagini aggiornate di notte, nella poesia o nella risoluzione di enigmi scientifici. Sembra inesauribile - dopotutto, solo quella parte di essa ci diventa nota che penetra nella nostra coscienza e non saremo mai in grado di valutare l'intera gamma delle sue capacità. Ma sappiamo per esperienza che è il sé che "regge" nella nostra vita - se qui ammettiamo un certo antropomorfismo (ed è, forse, ammesso), allora possiamo dire che sono proprio i suoi bisogni, desideri e intenzioni che determinano come sarà la nostra vita: cosa faremo, con chi entreremo - o non entreremo in matrimonio, quali malattie ci ammaleremo, fino a quando e come moriremo. È come nella teoria del caos, accettata nella fisica moderna: l'ordine profondo e l'intenzionalità sono nascosti nell'apparente casualità e disordine della vita.

Freud paragona l'analista a un detective che cerca di risolvere l'enigma di un delitto utilizzando come chiave di volta la manifestazione dell'inconscio (Freud, 1916-1917, 51). L'approccio di Jung è fondamentalmente diverso: considera tutto il materiale clinico - sogni, sintomi psicosomatici, caratteristiche comportamentali, manifestazioni nevrotiche o psicotiche, fenomeni di transfert o controtransfert - come "angeli", cioè messaggeri dell'inconscio che cercano di trasmettere il messaggio alla coscienza. Jung credeva che il nostro compito fosse quello di aiutare il paziente a comprendere questi messaggi, con tutti i loro contenuti e significati; Gli "inviati" saranno in grado di sbarazzarsi dell'orologio solo quando verrà consegnata la "lettera", quindi la loro necessità scomparirà.

Jung spesso umanizza il sé, parlandone come di una persona che vive nell'inconscio e ha i suoi obiettivi e le sue aspirazioni. Il sé, scrive, «è, per così dire, anche la nostra personalità» (Jung, 1928a, 177; corsivo di Jung). Cerca di separare dal “secondo sé” questa personalità “inconscia”, magari “dormiente” o “sognante” (Jung, 1939, 282f). In pratica, non siamo in grado di distinguere tra l'impulso istintivo e impersonale che emana dall'archetipo (o "Es") e l'impulso inconscio del soggetto stesso. Tuttavia, i nostri atteggiamenti, e forse la pratica clinica, cambieranno se saremo d'accordo con quanto scrive Jung nello stesso passaggio:

"La cooperazione dell'inconscio [con la coscienza] è significativa e intenzionale, e anche se agisce in opposizione alla coscienza, la sua manifestazione è ancora ragionevolmente compensatoria, come se ripristinasse l'equilibrio disturbato". (Ivi, 281).

Se immaginiamo l'inconscio in questo modo, significa che lo ascoltiamo seriamente, come un'altra persona, aspettandoci da lui azioni decise, intelligenti, che compensino gli atteggiamenti della coscienza. Quest'altra persona può essere fastidiosa, ma sappiamo che non è solo un problema.

L'auto-archetipo di Jung

Nel 1912, dopo la rottura con Freud, Jung entrò in un periodo di deliberata e consapevole cooperazione con quella che sentiva come la pressione più forte del suo inconscio (sebbene non lo considerasse ancora un "sé"). Il culmine di questo periodo fu il 1927, quando una volta sognò di essere con un amico a Liverpool.

Jung scrive:

“Siamo usciti in un'ampia piazza, scarsamente illuminata dai lampioni. Molte strade convergevano verso la piazza e intorno ad essa si trovavano isolati lungo i raggi. Al centro c'era uno stagno rotondo con una piccola isola nel mezzo. Mentre tutto era debolmente visibile a causa della pioggia, della foschia e della scarsa illuminazione, l'isola brillava alla luce del sole. Su di esso c'era un albero solitario, una magnolia cosparsa di fiori rosa. Tutto sembrava come se l'albero fosse illuminato dal sole - e allo stesso tempo servisse da fonte di luce . (Jung, 1962, 223)

Jung commenta:

“Il sogno rifletteva il mio stato in quel momento. Riesco ancora a vedere gli impermeabili giallo-grigiastri luccicanti di pioggia. La sensazione era estremamente sgradevole, tutto intorno è buio e fioco - è così che mi sentivo allora. Ma nello stesso sogno è sorta una visione di bellezza ultraterrena, e solo grazie ad essa ho potuto continuare a vivere . (ibid., 224)

Jung si rese conto che per lui "l'obiettivo è il centro, e tutto è diretto verso il centro", e il centro è il sé, "il principio e l'archetipo della direzione e del significato". Da questa esperienza è scaturito "il primo accenno del mio mito personale", di un processo mentale finalizzato all'individuazione. (ibid.)

L'archetipo del sé è un principio organizzatore, la cui funzione è quella di integrare, unire, spingere al centro tutte le infinite possibilità esistenti nella psiche, e creare così uno stato di maggiore integrità psicologica. Ricercatori successivi notano che, secondo la teoria degli archetipi, l'archetipo del sé include anche il polo opposto: la predisposizione delle unità mentali alla disintegrazione, al confronto o alla stagnazione. Questo tema è stato esplorato da due analisti junghiani contemporanei: Redfern in The Exploding Self (1992) e Gordon, il quale ritiene che la tendenza all'unificazione possa diventare distruttiva se è così forte da non consentire affatto processi di de-integrazione. e separazione (Gordon, 1985, 268f). Questi studi ci mettono in guardia dall'idealizzare l'archetipo del sé come principio centrante, dall'orientare la psicoterapia verso di esso come un insieme equilibrato e ordinato. La preferenza di Hillman per una visione politeistica della struttura della psiche rispetto a quella monoteistica ci spinge anche a valutare la diversità nella struttura del mondo interiore ea non fare affidamento su un ordine incrollabile in esso. (Hillman, 1976, 35).

In Aion (1951, 222-265), Jung dedicò un intero capitolo all'enumerazione e all'esame in dettaglio dell'inesauribile abbondanza di simboli del sé. Poiché il sé è un archetipo e, quindi, una forma incompiuta, un'immagine può esprimere solo una parte limitata delle sue potenzialità. Ognuno di noi riempie questo modulo con immagini della propria esperienza, in modo che la nostra esperienza sia personalizzata e umanizzata. L'esperienza specifica di un individuo, la sua individualità, si incarna (comincia ad essere) in un momento specifico nel tempo: è così che Gesù viene al mondo come figlio di Dio.

Quel linguaggio speciale parlato di Dio - per chi ha cura - può diventare un anello di congiunzione tra le teorie della psicologia del profondo e altre importanti aree dell'esperienza umana. Per noi psicoterapeuti fornisce un modo per comprendere il linguaggio ei problemi di quei pazienti che si trovano in uno stato di forte stress, incapaci di stabilire una relazione con il proprio “Dio”; ci permette di andare oltre il pensare a “Dio come oggetto interno”, secondo la teoria di Klein. Black (1993) offre la sua versione di questo modello kleiniano, tenendo conto dell'esistenza del nostro Dio interiore.

individuazione

Jung usa spesso l'immagine della spirale: ci muoviamo, ruotando all'interno del nostro ego intorno al sé, avvicinandoci gradualmente al centro, incontrandoci ancora e ancora in diversi contesti e con diverse angolazioni, con il centro del nostro sé. Lo incontriamo spesso nella pratica clinica: l'immagine di sé con cui il paziente arriva alla prima seduta può fungere da chiave per tutto il nostro lavoro futuro.

L'individuazione è un percorso di consapevolezza sempre più completa di sé. Jung definì l'individuazione nel 1928:

“Percorrere la via dell'individuazione significa diventare un individuo indiviso, e poiché l'individualità abbraccia la nostra più intima, profonda, incomparabile unicità, l'individuazione implica anche la formazione del proprio sé, il venire a se stessi. Possiamo così tradurre la parola “individuazione” come “divenire personalità” o “autorealizzazione”.” (Jung, 1928a, 173).

Aspetti della personalità precedentemente ignorati o apparentemente inaccettabili raggiungono la coscienza; il contatto è stabilito. Cessiamo di essere una casa, divisa in parti separate e isolate l'una dall'altra; diventiamo un individuo, un tutto inseparabile. Il nostro "io" diventa reale, acquisisce un'esistenza attuale e non solo potenziale. Esiste nel mondo reale, "è realizzato" - come si dice dell'idea, incarnata nella vita. Scrive Jung: “La psiche è un'equazione che non può essere 'risolta' senza tener conto del fattore dell'inconscio; è un aggregato che include sia l'ego esperienziale che la sua base transconscia». (Jung, 1955-1956, 155).

Il processo di individuazione è il lavoro per risolvere questa equazione. Non finisce mai.

Note (modifica)

Citato da: W. R. Bion. Teoria del pensiero // Rivista di psicologia pratica e psicoanalisi (rivista scientifica e pratica trimestrale di pubblicazioni elettroniche). 2008, 1 marzo, iv. Per. Z. Babloyan.