L'intersoggettività In Psicoanalisi E Letteratura

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L'intersoggettività In Psicoanalisi E Letteratura
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Anonim

Il tema dell'intersoggettività acquisisce interessanti spunti in ambiti molto lontani dalla psicoterapia, come la letteratura. E non stiamo parlando del rapporto tra i personaggi, come potrebbe sembrare a prima vista. In quest'area va tutto bene - in letteratura ci sono molti esempi di come varie forme di intersoggettività abbiano ricevuto un ripensamento artistico attraverso la rappresentazione dei modi di essere dei personaggi l'uno per l'altro. Inoltre, il genere letterario denota i limiti dell'espressività semantica, cioè la letteratura moderna descriverà il concetto di intersoggettività, che sarà anche riconosciuto come modernista. Da ciò si può concludere che la comprensione dell'intersoggettività è implicita. Cioè, nelle relazioni, dispieghiamo quella modalità di intersoggettività che condividiamo inconsciamente. E questo significa che questo metodo può essere riflesso. Di modelli di intersoggettività parleremo più avanti, ma ora vorrei tornare alla riflessione di questo argomento in letteratura.

Il problema sorge qui quando spostiamo lo sguardo dal rapporto tra i personaggi al rapporto tra lo scrittore e il lettore. Anche se non si capisce subito di che tipo di relazione stiamo parlando. Poiché non è del tutto chiaro chi sia questo scrittore, e ancor più a quale lettore si rivolga. E questo malinteso non è nemmeno approssimativamente compensato dagli appelli civettuoli di alcuni autori dalle pagine del loro libro a un lettore immaginario. Tanto vale predicare agli uccelli.

La letteratura moderna ha coraggiosamente ignorato l'assenza di un ponte comunicativo tra lettore e scrittore. L'impressione data dal libro è stata interamente determinata dall'abilità dell'autore. Lo scrittore ha usato il solco del genere per "risvegliare" determinati sentimenti nel lettore: guida, orrore, eccitazione, indignazione. Questa cospirazione tra il lettore e lo scrittore ricorda metaforicamente una situazione su un brutto scherzo, alla fine della quale devi dire la parola "pala" - questo significa che dopo puoi iniziare a ridere.

Cioè, il genere moderno presuppone che l'opera debba fare una certa impressione sul lettore. Se ciò non accade, va bene: o lo scrittore si è rivelato molto mediocre o il lettore è uno sciocco. La cosa principale è che questa impressione è stata presunta. Come se il contenuto della psiche dell'autore fosse trasferito direttamente, ma con diverse perdite quantitative e qualitative, al lettore. Questo processo di trasgressione stesso non è stato coperto in alcun modo, poiché per impostazione predefinita questo canale di comunicazione ha funzionato correttamente.

Se tracciamo un parallelo con la relazione terapeutica, allora la psicoterapia moderna vede l'interpretazione del terapeuta come un'unità di lotta per l'autostima. Deve penetrare nella mente del cliente e prendere il posto che gli spetta nonostante le varie circostanze. Se il cliente non accetta l'interpretazione, quella è resistenza. O il terapista di kung fu non è abbastanza bravo. La via d'uscita è ovvia: tutti i partecipanti alla relazione devono solo impegnarsi di più.

Nella letteratura postmoderna, c'è stato un cambiamento significativo nella comprensione dell'intersoggettività come collegamento tra il lettore e lo scrittore. Per impostazione predefinita, non esiste alcun collegamento. Lo scrittore e il lettore stanno uno di fronte all'altro su lati diversi dell'abisso e, confusi, guardano in basso e poi in avanti. Questa confusione diventa il primo germoglio di una relazione. Io non ti conosco, tu non conosci me e possiamo capire qualcosa l'uno dell'altro solo sulla base di un breve periodo di tempo insieme. Nello spazio euclideo postmoderno, due soggetti non si intersecano tra loro, come linee parallele; significa che questo spazio dovrà essere curvo e per questo caso dovrà essere inventata una nuova geometria.

Secondo l'ottica postmoderna, questa connessione si manifesta attraverso la sua assenza e si stabilisce attraverso l'esperienza di questa scoperta improvvisa e, in parte, traumatica. I modernisti, ad esempio, dicono: per essere consapevole di me stesso, devo essere diverso dagli altri. I postmodernisti potrebbero aggiungere - e poi scoprire la connettività come qualcosa che è sempre presente, ma deve essere reinstallata ogni volta. È la connettività che si rivela il modo migliore per ritrovare il centro che è andato perduto a causa della revisione postmoderna.

La differenza non è una base sufficiente per stabilire la soggettività. In quanto teoria scientifica, per affermare di essere vera, non basta essere verificabile. La soggettività richiede un diverso livello di autoidentificazione, distinto dall'identificazione con immagini narcisistiche. E l'idea del soggetto si è notevolmente trasformata nel corso della scoperta di nuovi elementi musivi da cui si è formato questo concetto. Quindi, il soggetto della modernità era positivista, autosufficiente e integrale. Questo soggetto possedeva un'essenza indipendente che lo distingueva da altri soggetti non meno indipendenti. La scoperta dell'inconscio scosse leggermente questa fermezza, ma non ne mutò il fondamento. Il soggetto conservava pulsioni che emanavano dal nucleo stesso della sua natura. Queste pulsioni, come lo spillo di un entomologo, ancoravano saldamente il soggetto al velluto della realtà.

Il soggetto postmoderno ha improvvisamente perso la sua esclusività di affermazione della vita. Ciò che immaginava di sé si rivelava un insieme secondario di riferimenti ad altri riferimenti che non portavano da nessuna parte, o meglio, andavano oltre l'orizzonte della paternità assente. Il soggetto si rivelò non essere nemmeno un mazzo di carte, ma una bibliografia nell'ultima pagina del romanzo, che lesse con piena sicurezza di esserne l'esclusivo creatore. Il soggetto cessò di essere chiuso e autosufficiente, per diventare invece aperto all'essere e dipendente dal campo che gli dava la sua forma.

Inoltre, questa dipendenza si è estesa oltre i limiti della società, tanto che anche lo stato di coscienza, come caratteristica più importante della soggettività, ha perso la sua posizione esclusiva nel sistema delle connessioni. Anche la materia si è rivelata vitale, e il soggetto ne è diventato il fenomeno di transizione. Nelle nuove ontologie, gli oggetti hanno acquisito il proprio essere così da iniziare a influenzare il soggetto, scavalcando la sua psiche. Alla fine, il soggetto ha un corpo, che in parte si rivela soggettivo, e in parte rimane sempre un oggetto della natura, non compreso nello spazio mentale.

Il soggetto del postmodernismo è solitario, ma questa solitudine è organizzata in modo del tutto particolare: è rinchiuso nella gabbia della sua narrazione, della sua identificazione immaginaria, che è costretto a confermare costantemente, rivolgendosi per questo ad altri soggetti a livello di la stessa fantasia. Ciò avviene con una tale intensità ossessiva che l'affetto è solo un mezzo espressivo per produrre un'impressione su un altro, e quindi è prodotto non dal profondo del soggettivo, ma sulla superficie dello scambio di rappresentazioni. Cioè, l'affetto nasce all'interno della narrazione, ma non ha nulla a che fare con il soggetto. Una situazione interessante sorge quando c'è un affetto, ma non c'è nessuno che lo sperimenti. A livello dello scambio di immagini e della loro reciproca conferma, non c'è nulla di reale, né il soggetto, né l'altro a cui si rivolge: il ponte da soggetto a soggetto è posto tra sponde inesistenti.

Ma anche questa considerazione del soggetto non divenne definitiva. L'ironia del postmodernismo si aggrappava disperatamente ai contorni fusi di forme di individualità auto-date e cercava di trattenere la sabbia del personale, che si stava inesorabilmente risvegliando tra le nostre dita. Uno sguardo attento ha permesso di notare che la parte sbagliata dell'ironia si è rivelata la riluttanza a seguire la strada indicata dalla corretta premonizione. Era necessario non resistere al vuoto dell'individuo, ma fare un atto di fede nella speranza che lì, in questa nebbia di incertezza, potesse essere il più affidabile dei supporti.

Che tutto ciò che osserviamo come nostro non sia veramente nostro; lasciamo che ciò di cui ci appropriamo non provenga da un centro intimo, accessibile solo a noi, ma cada all'esterno, come materiali riciclabili da altri eventi. Anche se non c'è un unico centro dentro di noi e la coscienza individuale è come una linea che corre nella parte inferiore dello schermo televisivo con una traduzione in linguaggio dei segni dell'esperienza non verbale, è importante che possiamo osservare questo e questa posizione dell'osservatore sembra essere il supporto che si sostiene. Se non ti addolori per la perdita dell'essenza, ma ti osservi come un processo, essendo aperto all'influenza che, come un'onda, fluisce dall'ambiente nello spazio interiore e cambia, ritorna indietro, puoi combinare la sincerità con l'ironia e prendi qualcosa di diverso, per esempio… per questo stato devi ancora trovare una buona parola. Ad esempio, la vulnerabilità.

Così, il rifiuto dell'essenzialità delle immaginarie identificazioni-narrazioni narcisistiche, che rappresentano il soggetto di un altro soggetto e, quindi, portano allo scorrimento di queste immagini l'una rispetto all'altra senza penetrare in alcuna profondità ad esse nascosta, ci avvicina la necessità di prestare più attenta attenzione a un processo che sembra svolgersi separatamente dal soggetto, il cui fulcro, infatti, è. Questo processo è come una limpida falda acquifera a cui si deve accedere invece di continuare a filtrare pozzanghere in fossi disegnati da una fantasia personale. Questo processo è una comunicazione intersoggettiva inconscia, che può essere presentata nella nostra esperienza, che dà un senso di connessione e appartenenza, o essere alienata da essa, portando all'esperienza dell'abbandono e della solitudine. L'intersoggettività può diventare una porta attraverso la quale è facile sfuggire alla trappola di un individuo che si isola. L'idea postmoderna dell'assenza del personale risulta essere meno critica se la soggettività è inquadrata in modo diverso: non c'è individualità a livello dell'immaginario, ma appare a livello dell'intersoggettivo.

Quindi, l'intersoggettività è una comunicazione inconscia che fa un taglio nell'ordine auto-chiuso delle rappresentazioni. Certo, a livello immaginario c'è anche un luogo di interazione, ma è di natura utilitaristico-funzionale. Confermami che so di me stesso - un soggetto ne chiede un altro, ma in questa conferma, che si sta realizzando, lui, purtroppo, non è in grado di rivelarsi, per quanto dettagliata sia la sua superficie riflessa negli occhi dell'interlocutore. Per imparare qualcosa di reale su se stessi non basta scambiare costruzioni e affetti preconfezionati, bisogna ammettere la propria vulnerabilità all'intersoggettività, la propria vulnerabilità ad essa, che si estende fin dalle prime esperienze dello stare con gli altri.

Ora, se, dopo una così lunga ritirata verso la soggettività, si riprova a tornare alla relazione terapeutica, si scopre che in questo periodo ci sono stati dei cambiamenti seri. All'improvviso si scopre che il terapeuta non può più fare affidamento solo su se stesso. Il suo potere nella produzione di significati rivolti all'area cosciente, quella che contiene la totalità delle rappresentazioni e degli schemi di autoaffermazione, rimane significativa, ma cessa di impressionare, poiché il centro del bersaglio si è spostato di lato.

Ora, può essere compito del terapeuta cercare di capire come la presenza del cliente modifica la sua esperienza di se stesso; come lui stesso risulta essere in una certa misura creato dal cliente. È importante per il terapeuta trovare un equilibrio tra separatezza e coerenza, tra procedurale individualmente stabile e mutevole. O, in altre parole, stabilire uno scambio tra l'intersoggettivo come ciò che rende il soggetto aperto all'altro (movimento a-) e personale, che lascia spazio all'autismo e alla distanza (movimento da-). Da qualche parte in questo spazio, stanno avvenendo cambiamenti terapeutici.

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