Psicoterapia E Spiritualità. Il Pericolo Del Volo Spirituale

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

Psicoterapia o pratiche spirituali? Uno sostituisce l'altro? L'articolo esamina il fenomeno della fuga spirituale (un concetto introdotto da John Welwood), che si verifica abbastanza spesso ed è un processo in cui vengono utilizzate idee e pratiche spirituali per sfuggire a traumi psicologici, problemi emotivi irrisolti

Ho dovuto discutere ripetutamente (a volte con violenza) sul tema delle pratiche spirituali e della psicoterapia. E più spesso, al posto del sindacato "e" c'era il sindacato "o", contrapposto l'uno all'altro. Tra i miei conoscenti ci sono persone che hanno lasciato la psicologia e la psicoterapia come professione per lo yoga, criticando successivamente l'"approccio occidentale" e riscontrando che le nuove più preziose "scoperte" della psicologia/psicoterapia hanno una lunga storia nella tradizione orientale.

Per qualche tempo ho cercato di capire, di formulare una mia risposta, posizione in relazione alla psicoterapia e alle pratiche spirituali. Ad eccezione dei casi in cui le pratiche spirituali: meditazione, yoga, reiki, ecc. hanno arricchito la vita delle persone, le hanno rese più forti, più sagge, più sane, sia mentalmente che fisicamente, ho osservato molti casi di "fuga nella spiritualità".

Inoltre, secondo la formulazione di Erich Fromm, non si tratta tanto di una libera aspirazione alla spiritualità quanto di una fuga dai problemi psicologici. Ad esempio, l'ascesi si è rivelata non una scelta consapevole di una persona matura, ma illudersi, svalutare il materiale (come meccanismo di difesa contro l'amarezza di riconoscere l'incapacità di realizzare, agire, essere attivi). Quindi, la paura dell'intimità con le donne, l'evitamento dei rapporti sessuali possono nascondersi timidamente sotto il celibato scelto nella vita mondana. Mancato guadagno di denaro - sotto l'arrogante disprezzo del materiale. L'incapacità di fare amicizia, amare, prendersi cura, essere generosi - è sostituita dal desiderio di allontanarsi dalla vanità mondana e dall'"energia negativa".

Negli anni '80, John Welwood, innovatore nello studio del rapporto tra la psicoterapia occidentale e la pratica buddista, psicologo, psicoterapeuta, editore del Journal of Transpersonal Psychology, ha introdotto il concetto di "bypass spirituale", descrivendolo come un processo quando spirituale idee e pratiche sono utilizzate per allontanarsi da traumi psicologici, problemi emotivi irrisolti, evitare incontri di lavoro su stadi intermedi di sviluppo.

Nel caso in cui una persona con l'aiuto della spiritualità eviti qualcosa (di solito usando l'obiettivo - risveglio o liberazione), il suo desiderio di elevarsi "al di sopra del lato caotico della nostra natura umana" è prematuro. Si svolge senza una conoscenza diretta della propria personalità: i suoi punti di forza e di debolezza, i lati attraenti e poco attraenti, i sentimenti e i sentimenti profondi. "In questo caso, a scapito della verità assoluta, iniziamo a sminuire o scartare completamente le cose relative: bisogni ordinari, sentimenti, problemi psicologici, difficoltà nelle relazioni e carenze dello sviluppo", afferma John Welwood in un'intervista con la psicoterapeuta Tina Fossell.

Il pericolo della fuga spirituale è che non puoi risolvere problemi psicologici ed emotivi evitandoli. “Questo atteggiamento crea una distanza dolorosa tra il Buddha e la persona dentro di noi. Inoltre, porta a una comprensione concettuale e unilaterale della spiritualità, in cui un'opposizione sorge a spese dell'altra: la verità assoluta è preferita alla forma relativa, impersonale - personale, vuota, trascendente - incarnazione e distacco - sentimenti. Puoi, ad esempio, provare a praticare il distacco negando il tuo bisogno di amore, ma questo porta solo al fatto che questo bisogno viene represso sottoterra e spesso si manifesta inconsciamente in modo nascosto e negativo , afferma John Welwood.

"È molto facile operare con la verità sulla vacuità nel seguente modo unilaterale:" I pensieri e i sentimenti sono vuoti, solo il gioco del samsara, e quindi non prestate loro attenzione. Percepisci la loro natura come vacuità e risolvili nel momento in cui sorgono." Questo può essere un consiglio prezioso per quanto riguarda la pratica, ma nelle situazioni della vita, queste stesse parole possono essere usate anche per sopprimere o negare sentimenti, problemi che richiedono la nostra attenzione. Questo è un fenomeno abbastanza comune: parlare in modo bello e figurato della perfezione fondamentale della nostra vera natura, mentre incontriamo difficoltà con la fiducia, se solo qualcuno o qualcosa ferisce le ferite psicologiche ".

(J. Welwood)

I problemi psicologici si manifestano più spesso nelle relazioni tra le persone. Si formano anche in loro, le persone si feriscono a vicenda, provocano il dolore più grande, ma è nelle relazioni umane che tali problemi dovrebbero essere risolti.

"Sforzarsi di essere un buon praticante spirituale può trasformarsi in quella che io chiamo una personalità compensatoria", afferma Welwood in un'intervista, "che nasconde (e protegge da) una personalità più profonda e imperfetta, all'interno della quale non proviamo i migliori sentimenti per noi stessi, crediamo di non essere abbastanza bravi o che fondamentalmente ci manchi qualcosa. E poi, nonostante pratichiamo diligentemente, la nostra pratica spirituale può diventare un mezzo di negazione e di protezione».

Psicoterapia e pratiche spirituali non si contraddicono a vicenda. Riguardano cose diverse e svolgono compiti diversi. Nella mia pratica, ci sono stati diversi casi in cui le persone, dopo aver sopportato il dolore della perdita, non lo hanno sperimentato, ma "preservato", facendo meditazione, calmando i sentimenti che infuriano dentro, sopprimendo il grido interiore, il grido di un semplice "uomo terreno”. Anche con altri sentimenti che eravamo soliti considerare negativi: sentimenti di rabbia, amarezza, invidia. Sono stati repressi e negati, sebbene in realtà, avendoli realizzati, accettandoli, esprimendoli, si possa sentire più chiaramente, più distintamente la voce del tuo vero io, il tuo io potenziale, che richiede realizzazione.

“Le persone inclini alla depressione, che potrebbero aver ricevuto una comprensione meno amorevole durante l'infanzia e che, di conseguenza, trovano difficile valutare se stesse, possono utilizzare gli insegnamenti sull'assenza di sé per rafforzare i sentimenti di inadeguatezza. Non solo si sentono male con se stessi, ma pensano anche che concentrarsi su questo sia un altro errore. Ma alla fine otteniamo una sorta di attaccamento al sé, e questa situazione è l'antitesi del dharma. E non fa che esacerbare i sentimenti di colpa o di vergogna. Quindi sono coinvolti in una dolorosa lotta con lo stesso "io" che stanno cercando di dissolvere”(J. Welwood).

Quindi, la pratica spirituale non è un'alternativa alla psicoterapia. Proprio come la psicoterapia non sostituisce la pratica spirituale. Intanto sono convinto che un profondo lavoro psicologico/psicoterapeutico favorisca la consapevolezza, la maturità personale e, di conseguenza, la crescita spirituale e la saggezza. La spiritualità per me è consapevolezza e gentilezza, compresa la consapevolezza e la gentilezza verso la mia stessa umanità: forza, debolezze, dubbi, sentimenti, bisogno di vicinanza e amore (non solo a Dio, ma anche alle persone intorno). È possibile che l'amore manifestato e non astratto per le persone e per se stessi come persona sia un'arte più difficile dell'amore per l'Altissimo (sia esso il Cosmo, Dio, lo spirito). E nel percorso per diventare se stessi come persona (e magari Persona con la maiuscola), la psicoterapia può dare molto.

L'articolo si basa sui materiali dell'intervista Spiritual Flight // Intervista della psicoterapeuta Tina Fossell con John Welwood.

Per chi è interessato a questo argomento, consiglio vivamente di leggere l'intervista a J. Welwood per intero: è meravigliosa e preziosa.