2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47
L'emozione è una sensazione fisiologica chiaramente localizzata supportata dal dialogo mentale.
Recentemente, le conversazioni su una certa tecnica di mindfulness (in inglese - mindfulness) sono state prevalenti nella psicoterapia occidentale. La consapevolezza è ampiamente utilizzata nei circoli educativi e aziendali. Lo usano anche in psicoterapia. I conservatori scettici vedono la mindfulness come un incrocio tra il buddismo e la pratica psicoterapeutica occidentale classica.
Comunque sia, l'effetto della tecnica di consapevolezza è colossale. Ignorarlo sarebbe, almeno, egoistico, poiché in psicoterapia implica insegnare a una persona la capacità di affrontare autonomamente le emozioni e trovare la pace della mente senza la partecipazione diretta del terapeuta. Per questo motivo, il lavoro di mindfulness non è apprezzato dagli psicoterapeuti focalizzati sulla finanza, poiché priva l'analista emotivo dell'opportunità di guadagnare denaro in sessioni lunghe e ripetitive con un cliente.
Gli psicoterapeuti consapevoli, invece, rivolgono il loro sguardo interiore alla radice della frase: “Dai un pesce a un uomo e sarà sazio per un giorno. Insegna a una persona a pescare - e sarà nutrito per tutta la vita . Il riorientamento a beneficio del proprio lavoro e un risultato di alta qualità per il cliente può portare molta più gioia dal lavoro dello psicoterapeuta stesso, ed è per questo che sarebbe irragionevole ignorare la tecnica della consapevolezza.
Mettendo la consapevolezza in parole semplici e comprensibili, vediamo di cosa si tratta, cosa farne e che beneficio può portare a una persona.
Per applicare la consapevolezza al lavoro con le emozioni, è importante concentrarsi prima sull'opposto
Per molto tempo, la psicoterapia è stata dominata dall'idea che l'analisi delle emozioni emergenti porti alla guarigione mentale. Il sollievo arriva quando una persona si rende conto del motivo per cui ha questa o quell'emozione in un dato momento. Una persona viaggia nel passato e comprende le origini dei suoi sentimenti, cerca nella sua memoria il momento in cui l'emozione lo ha catturato per la prima volta. Lo svantaggio dell'eccessiva concentrazione sull'analisi è che le emozioni sorgono più velocemente di quanto siamo in grado di connettere il cervello per razionalizzare una particolare sensazione. I problemi vengono elaborati, ma non risolti. Di conseguenza, la persona non è in grado di agire efficacemente sotto l'influenza delle emozioni. È in grado di elaborarli "col senno di poi" - e sì, più una persona lo fa, più si avvicina alla comprensione della sua psicologia. Ad un certo punto, una persona lavorata va a sbattere contro un muro: ha lavorato tutto, ma le emozioni continuano ad arrivargli. La soppressione non funziona, il controllo non funziona. In effetti, comprendere le origini degli stati emotivi non aiuta una persona a diventare più felice. Quindi ha un senso in tutto questo?
Mindfulness come tecnica per affrontare le emozioni offre l'approccio opposto rispetto alle risposte emotive di una persona. I praticanti della consapevolezza vedono le emozioni come sensazioni fisiche che si manifestano in diversi punti del corpo di una persona. La neuroricerca dice: affinché l'emozione si manifesti, il cervello dà il comando di rilasciare nel flusso sanguigno gli ormoni che provocano in noi determinate sensazioni (gioia, rabbia, irritazione, eccitazione, paura, ecc.) Per verificarlo, prova a ricorda un momento nella memoria, quando stavi vivendo una forte emozione: per esempio, l'eccitazione. È probabile che concentrandosi sulle tue sensazioni fisiche, puoi facilmente determinare dove una data emozione si annida nel tuo corpo.
Non appena la manifestazione fisiologica dell'ormone raggiunge il punto in cui una persona inizia a sentirla, si attiva un dialogo mentale totalizzante e comprensivo che accompagna tutti i nostri stati emotivi. Come sappiamo per esperienza personale, il dialogo mentale in questi momenti raramente ci porta a qualcosa di buono. Fondamentalmente, l'impeto dei pensieri che sorge nella testa in tali situazioni, ci priva della capacità di prendere buone decisioni e offusca il nostro buon senso. La pratica della consapevolezza NON consiste nel negare, sopprimere o sostituire una risposta fisiologica emotiva esistente, ma nell'osservarla con calma.
Osservazioni nel campo della neuropsicologia mostrano che la risposta emotiva del nostro corpo non dura più di 90 secondi. Quindi, se ti poni nella mente l'obiettivo di osservare la risposta del corpo a determinati stimoli, senza cercare di influenzare ciò che sta accadendo e accettandolo con calma, nel tempo l'emozione cessa di dominare la nostra coscienza. Torniamo di nuovo al nostro compito quotidiano, armati della capacità di concentrarci su di esso in modo tale da portarlo a termine con piacere e con esito positivo.
Vediamo cosa NON è la consapevolezza. Quindi, la consapevolezza è:
- NON autoinganno. Piuttosto, l'autoinganno è il tentativo del cervello di "sostituire" un'emozione negativa a una positiva.
-
NON controlliamo (non cerchiamo di evocare certe emozioni in noi stessi, quindi non guidandoci in un quadro che ci deprime ancora di più. Cercando di costringerci a provare certe emozioni, a priori non ci permettiamo di accettarci come siamo e, di conseguenza, si aggrava la "divisione" delle emozioni in "buone" e "cattive").
- NON soppressione (accettiamo ogni emozione così com'è, senza cercare di soffocarla. Osserviamo come l'emozione si manifesta nel nostro corpo, senza cercare di controllarla).
- NON avventure mistiche nelle sale della tua mente, NON fantasie, NON affermazioni, NON sogni vuoti. Nel suo senso più elementare, la consapevolezza è un modo diretto per avvicinarsi alla comprensione della realtà così com'è. Questo è un percorso semplice e accessibile alla salute mentale per tutti.
L'effetto curativo più importante della consapevolezza è una mente sana e calma, uno stato di appagamento e l'assenza di ansia e irritazione. È la capacità di pensare in modo chiaro e chiaro, di vedere eventi, situazioni e motivazioni delle persone fino in fondo
La mindfulness ci riporta al qui e ora, aiuta a gestire l'attenzione, insegna la concentrazione e aumenta le possibilità di successo.
Per iniziare a praticare la consapevolezza, devi prima capire da te cosa sia, perché non ha senso praticare ciò che non capisci completamente.
La difficoltà nell'applicare la tecnica della mindfulness durante la terapia è che preclude la comprensione del ruolo dello psicoterapeuta in senso classico. Di cosa dovremmo essere consapevoli quando pratichiamo la consapevolezza?
In quanto segue, parlerò dell'uso specifico della mindfulness nel lavoro con il paziente e in privato. Comprendere la consapevolezza richiede un pensiero aperto e la volontà di scuotere la comprensione consolidata della sfera emotiva di una persona. Pronto?
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