Nevrosi Collettive Dei Nostri Giorni: Viktor Frankl Su Fatalismo, Conformismo E Nichilismo

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

Viktor Frankl su quali nevrosi collettive perseguitano le persone dell'era dell'automazione, come l'innata volontà di significato è sostituita dalla volontà di potere e piacere, o è completamente soppiantata da un costante aumento del ritmo della vita, e perché il problema di trovare il significato non può essere limitato alla semplice procreazione

Non c'è bisogno di presentare Viktor Frankl ai lettori della nostra rivista: il grande psichiatra, che sulla base della sua esperienza nei campi di concentramento, ha saputo creare un metodo terapeutico unico volto a trovare significati in tutte le manifestazioni di la vita, anche le più insopportabili, è apparsa più di una volta sulle pagine di Monocler: la sua esperienza militare può essere letta in frammenti selezionati del libro Say Yes to Life. Psicologo in un campo di concentramento ", e sulla logoterapia - nell'articolo" Dieci tesi sulla personalità ".

Ma oggi pubblichiamo una lezione "Nevrosi collettive dei nostri giorni"che Victor Frankl lesse il 17 settembre 1957 all'Università di Princeton. Perché è così interessante? Non solo un'analisi dettagliata dello stato mentale di persone nate nell'era delle guerre, dell'automazione totale della vita e della svalutazione della personalità, ma anche le riflessioni di Frankl sulle conseguenze a cui portano i sintomi da lui individuati: la scienziato spiega come un atteggiamento effimero verso la vita porta al rifiuto di una pianificazione a lungo termine e fissazione di obiettivi, il fatalismo e una tendenza nevrotica a svalutare le persone facilmente controllabili da "homunculi", il conformismo e il pensiero collettivo portano all'abnegazione, e fanatismo di ignorare le personalità degli altri.

Lo psichiatra è sicuro che la causa di tutti i sintomi sia radicata nella paura della libertà, della responsabilità e nella fuga da esse, e la noia e l'apatia che hanno seguito più di una generazione di persone sono manifestazioni di un vuoto esistenziale in cui una persona si trova che volontariamente ha abbandonato la ricerca del senso o l'ha sostituita con un desiderio di potere, di piaceri e di semplice procreazione, che, come Frankl è sicuro, è privo di qualsiasi significato (sì, sì - e in quest'ultima speranza di giustificare la sua esistenza, rifiutò a noi).

"Se la vita di un'intera generazione di persone non ha senso, allora non è inutile cercare di perpetuare questa mancanza di significato?"

Viktor Frankl offre qualche opzione per uscire da questo vuoto e frustrazione esistenziale? Certo, ma il maestro stesso ce lo parlerà. Noi leggiamo.

Nevrosi collettive dei nostri giorni

L'argomento della mia conferenza è "la malattia del nostro tempo". Oggi affidi la soluzione di questo problema a uno psichiatra, quindi, a quanto pare, devo dirti cosa pensa uno psichiatra di una persona moderna, rispettivamente, dovremmo parlare delle "nevrosi dell'umanità".

Qualcuno a questo proposito sembrerà interessante libro intitolato: "Disturbo nervoso - una malattia del nostro tempo". Il nome dell'autore è Wenck e il libro è stato pubblicato nel 53 ° anno, solo non nel 1953, ma nel 1853 …

Quindi, un disturbo nervoso, una nevrosi, non appartiene esclusivamente alle malattie moderne. Hirschman della Kretschmer Clinic dell'Università di Tubinga ha dimostrato statisticamente che, senza alcun dubbio, le nevrosi sono diventate più comuni negli ultimi decenni; anche la sintomatologia è cambiata. Sorprendentemente, nel contesto di questi cambiamenti, i punteggi dei sintomi di ansia sono diminuiti. Pertanto, non si può dire che l'ansia sia la malattia del nostro secolo.

Si è riscontrato che lo stato di ansia non ha avuto tendenza ad espandersi, non solo negli ultimi decenni, ma anche negli ultimi secoli. Lo psichiatra americano Freehen sostiene che nei secoli precedenti l'ansia era più comune e che c'erano ragioni più appropriate per questo rispetto a oggi - intende processi di stregoni, guerre di religione, migrazione di popoli, tratta degli schiavi ed epidemie di peste. …

Una delle affermazioni più frequentemente citate di Freud è che l'umanità è stata gravemente colpita dal narcisismo per tre ragioni: in primo luogo, a causa degli insegnamenti di Copernico, in secondo luogo, a causa degli insegnamenti di Darwin, e in terzo luogo, a causa dello stesso Freud. … Accettiamo prontamente la terza ragione. Tuttavia, riguardo ai primi due, non capiamo perché le spiegazioni relative al "luogo" (Copernico) che l'umanità occupa, o al "dove" (Darwin) provenga, possano avere un impatto così forte. La dignità di una persona non è in alcun modo intaccata dal fatto che vive sulla Terra, un pianeta del sistema solare, che non è il centro dell'universo. Preoccuparsi di questo è come preoccuparsi del fatto che Goethe non sia nato al centro della terra, o perché Kant non abbia vissuto al polo magnetico. Perché il fatto che una persona non sia il centro dell'universo dovrebbe influire sul suo significato? I successi di Freud sono sminuiti dal fatto che ha trascorso la maggior parte della sua vita non nel centro di Vienna, ma nel nono distretto della città? Ovviamente, tutto ciò che riguarda la dignità di una persona non dipende dalla sua posizione nel mondo materiale. Insomma, siamo di fronte alla confusione delle diverse dimensioni dell'essere, all'ignoranza delle differenze ontologiche. Solo per il materialismo gli anni luminosi possono essere una misura di grandezza.

Pertanto, se - dal punto di vista della quaestio jurisⓘ "questione di diritto" - Trans. dal lat.

- si contesta il diritto umano di ritenere che la sua dignità dipenda da categorie spirituali, quindi dal punto di vista della quaestio factiⓘ “questione di fatto” - Per. dal lat.

- si può dubitare che Darwin abbia abbassato l'autostima di una persona. Può anche sembrare che l'abbia promossa. Perché il pensiero "progressista", ossessionato dal progresso, la generazione dell'era Darwin, mi sembra, non si sentiva affatto umiliata, ma, piuttosto, era orgogliosa che gli antenati scimmia dell'uomo potessero evolversi così lontano che nulla può interferire con lo sviluppo dell'uomo e la sua trasformazione in "Superman". In effetti, il fatto che l'uomo si sia alzato in piedi "ha colpito la sua testa".

Da dove nasceva allora l'impressione che l'incidenza delle nevrosi fosse diventata più frequente? A mio parere, ciò è dovuto alla crescita di qualcosa che provoca la necessità di un aiuto psicoterapeutico. In effetti, le persone che in passato sono andate da un pastore, un prete o un rabbino ora si rivolgono a uno psichiatra. Ma oggi si rifiutano di andare dal prete, quindi il dottore è costretto a essere quello che io chiamo un medico confessore. Queste funzioni di un confessore sono diventate inerenti non solo a un neurologo o psichiatra, ma anche a qualsiasi medico. Il chirurgo deve eseguirle, ad esempio, nei casi inoperabili, o quando è costretto a rendere invalido per amputazione una persona; un ortopedico affronta i problemi di un medico confessore quando si occupa di storpi; un dermatologo - quando si tratta di pazienti sfigurati, un terapeuta - quando parla con pazienti incurabili e, infine, un ginecologo - quando viene avvicinato al problema dell'infertilità.

Non solo le nevrosi, ma anche le psicosi non hanno attualmente la tendenza ad aumentare, mentre cambiano nel tempo, ma i loro indicatori statistici rimangono sorprendentemente stabili. Vorrei illustrare questo con l'esempio di una condizione nota come depressione latente: nella generazione passata, l'insicurezza ossessiva associata a sentimenti di colpa e rimorso era latente. La generazione attuale, tuttavia, è sintomaticamente dominata da disturbi di ipocondria. La depressione è una condizione associata alle idee deliranti. È interessante vedere come il contenuto di queste idee folli sia cambiato negli ultimi decenni. Mi sembra che lo spirito dei tempi penetri nelle profondità stesse della vita mentale di una persona, quindi le idee deliranti dei nostri pazienti si formano secondo lo spirito dei tempi e cambiano con esso. Kranz a Mainz e von Orelli in Svizzera sostengono che le moderne idee deliranti, rispetto a quelle che erano prima, sono meno caratterizzate dal predominio della colpa - colpa davanti a Dio, e più - dall'ansia per il proprio corpo, la salute fisica e le prestazioni. Nel nostro tempo, l'idea delirante del peccato è soppiantata dalla paura della malattia o della povertà. Il paziente moderno è meno preoccupato del suo morale che delle sue finanze.

Studiando le statistiche delle nevrosi e delle psicosi, passiamo a quei numeri che sono associati al suicidio. Vediamo che i numeri cambiano nel tempo, ma non nel modo in cui sembrano cambiare. Perché è un fatto empirico ben noto che in tempo di guerra e di crisi il numero dei suicidi diminuisce. Se mi chiedi di spiegare questo fenomeno, citerò le parole di un architetto che una volta mi disse: il modo migliore per rafforzare e rafforzare una struttura fatiscente è aumentare il carico su di essa. Infatti, lo stress e lo stress psichico e somatico, o quello che nella medicina moderna è noto come "stress", non è sempre patogeno e porta all'insorgenza della malattia. Sappiamo dall'esperienza nel trattamento dei nevrotici che, potenzialmente, alleviare lo stress è altrettanto patogeno quanto l'insorgenza dello stress. Sotto la pressione delle circostanze, ex prigionieri di guerra, ex prigionieri di campi di concentramento, nonché rifugiati, dopo aver sopportato gravi sofferenze, sono stati costretti e hanno potuto agire al limite delle loro capacità, mostrando il loro lato migliore, e queste persone, non appena si sono liberati dallo stress, li hanno improvvisamente liberati, sono finiti mentalmente sull'orlo della tomba. Ricordo sempre l'effetto della "malattia da decompressione" che i subacquei sperimentano se vengono tirati in superficie troppo rapidamente dagli strati di maggiore pressione.

Torniamo al fatto che il numero dei casi di nevrosi - almeno nel preciso senso clinico del termine - non è in aumento. Ciò significa che le nevrosi cliniche non diventano in alcun modo collettive e non minacciano l'umanità nel suo insieme. Oppure, diciamolo più attentamente: questo significa solo che le nevrosi collettive, così come gli stati nevrotici - nel senso più stretto, clinico, della parola - non sono inevitabili!

Fatta questa riserva, passiamo a quei tratti del carattere dell'uomo moderno che possono essere chiamati nevrosi o "simili alle nevrosi". Secondo le mie osservazioni, le nevrosi collettive del nostro tempo sono caratterizzate da quattro sintomi principali:

1) Atteggiamento effimero alla vita. Durante l'ultima guerra, l'uomo ha dovuto imparare a vivere fino al giorno successivo; non sapeva mai se avrebbe visto l'alba successiva. Dopo la guerra questo atteggiamento è rimasto in noi, è stato rafforzato dalla paura della bomba atomica. Sembra che le persone siano in preda a uno stato d'animo medievale, il cui slogan è: "Apr'es moi la bombe atomique" ⓘ "Dopo di me, anche una guerra atomica" - Per. con fr.

… E così rinunciano alla pianificazione a lungo termine, alla fissazione di un determinato obiettivo che organizzi la loro vita. L'uomo moderno vive fugacemente, giorno per giorno, e non capisce cosa perde nel farlo. Inoltre non si rende conto della verità delle parole pronunciate da Bismarck: “Nella vita trattiamo molte cose come una visita dal dentista; crediamo sempre che qualcosa di reale debba ancora accadere, nel frattempo sta già accadendo». Prendiamo come modello la vita di molte persone in un campo di concentramento. Per il rabbino Jonah, per il dottor Fleischman e per il dottor Wolff, anche la vita del campo non era fugace. Non l'hanno mai trattata come qualcosa di temporaneo. Per loro, questa vita divenne la conferma e l'apice della loro esistenza.

2) Un altro sintomo è atteggiamento fatalistico nei confronti della vita … La persona effimera dice: "Non ha senso fare progetti di vita, perché un giorno la bomba atomica esploderà comunque". Il fatalista dice: "È persino impossibile fare progetti". Si vede come un giocattolo di circostanze esterne o condizioni interne e quindi si lascia controllare. Non si autogoverna, ma sceglie solo la colpa di questo o quello secondo gli insegnamenti del moderno nichilismo. Il nichilismo tiene davanti a sé uno specchio deformante che distorce le immagini, per cui si presenta come un meccanismo mentale o semplicemente come un prodotto di un sistema economico.

Chiamo questo tipo di nichilismo "omunculismo" perché una persona sbaglia, considerandosi un prodotto di ciò che lo circonda, o la propria costituzione psicofisica. Quest'ultima affermazione trova sostegno nelle interpretazioni popolari della psicoanalisi, che fornisce molti argomenti a favore del fatalismo. La psicologia del profondo, che vede il suo compito principale nell'"esporre", è più efficace nel trattare la tendenza nevrotica alla "svalutazione". Allo stesso tempo, non bisogna ignorare il fatto rilevato dal famoso psicoanalista Karl Stern: “Purtroppo è diffusa la convinzione che la filosofia riduttiva faccia parte della psicoanalisi. Questo è tipico della mediocrità piccolo-borghese, che tratta con disprezzo tutto ciò che è spirituale”ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salisburgo: Muller, 1956, p. 101

… La maggior parte dei nevrotici moderni che si rivolgono a psicoanalisti che sbagliano sono caratterizzati da un atteggiamento sprezzante verso tutto ciò che riguarda lo spirito e, in particolare, la religione. Con tutto il rispetto per il genio di Sigmund Freud e le sue conquiste come pioniere, non dobbiamo chiudere gli occhi sul fatto che lo stesso Freud era il figlio della sua epoca, dipendente dallo spirito del suo tempo. Certamente il ragionamento di Freud sulla religione come illusione o sulla nevrosi ossessiva di Dio come immagine del padre era espressione di questo spirito. Ma anche oggi, dopo diversi decenni, il pericolo di cui Karl Stern ci ha messo in guardia non può essere sottovalutato. Allo stesso tempo, lo stesso Freud non era affatto una persona che avrebbe esplorato troppo profondamente lo spirituale e il morale. Non ha detto che una persona è ancora più immorale di quanto immagina, ma anche molto più morale di quanto pensa di se stessa? Terminerei questa formula aggiungendo che spesso è anche più religioso di quanto sa di essere. Non escluderei lo stesso Freud da questa regola. Dopotutto, fu lui che una volta fece appello al "nostro Logos Divino".

Oggi, anche gli stessi psicoanalisti provano qualcosa che, ricordando il titolo del libro di Freud "Insoddisfazione per la cultura", può essere definita "insoddisfazione per la popolarità". La parola "difficile" è diventata un segno dei nostri giorni. Gli psicoanalisti americani lamentano che le cosiddette libere associazioni, che utilizzano anche tecniche analitiche di base, non sono veramente libere da molto tempo: i pazienti imparano troppo sulla psicoanalisi prima ancora di arrivare a un appuntamento. Gli interpreti non si fidano più nemmeno delle storie oniriche del paziente. Sono troppo spesso presentati in una forma distorta. Quindi, in ogni caso, affermano famosi analisti. Come notato da Emile Gazet, editore dell'American Journal of Psychotherapy, i pazienti che si rivolgono agli psicoanalisti sognano il complesso di Edipo, i pazienti della scuola adleriana vedono lotte di potere nei loro sogni e i pazienti che si rivolgono ai seguaci di Jung riempiono i loro sogni di archetipi.

3) Dopo un breve excursus sulla psicoterapia in generale e sui problemi della psicoanalisi in particolare, torniamo nuovamente ai tratti di un carattere nevrotico collettivo nell'uomo moderno e passiamo a considerare il terzo dei quattro sintomi: conformismo, o pensiero collettivo … Si manifesta quando una persona comune nella vita di tutti i giorni vuole essere il meno evidente possibile, preferendo dissolversi nella folla. Naturalmente, non dovremmo confondere la folla e la società l'una con l'altra, poiché c'è una differenza significativa tra loro. Per essere reale, la società ha bisogno degli individui e gli individui hanno bisogno della società come sfera di manifestazione della loro attività. La folla è diversa; si sente ferita dalla presenza della personalità originaria, quindi sopprime la libertà dell'individuo e livella la personalità.

4) Il conformista, o collettivista, nega la propria identità. Il nevrotico che soffre del quarto sintomo - fanatismo, nega la personalità negli altri. Nessuno dovrebbe superarlo. Non vuole ascoltare nessuno tranne se stesso. Infatti, non ha una sua opinione, esprime semplicemente un punto di vista convenzionale, che assume per se stesso. I fanatici stanno sempre più politicizzando le persone, mentre i veri politici devono essere sempre più umanizzati. È interessante che i primi due sintomi - una posizione effimera e fatalismo, siano più comuni, a mio avviso, nel mondo occidentale, mentre gli ultimi due sintomi - conformismo (collettivismo) e fanatismo - prevalgano nei paesi dell'Est.

Quanto sono comuni tra i nostri contemporanei questi tratti di nevrosi collettiva? Ho chiesto a diversi membri del mio staff di testare pazienti che apparissero, almeno in senso clinico, mentalmente sani, che avevano appena ricevuto cure nella mia clinica per disturbi neurologico-organici. Sono state poste quattro domande per scoprire fino a che punto hanno mostrato uno dei quattro sintomi menzionati. La prima domanda tesa a manifestare una posizione effimera è stata: secondo te vale la pena fare qualcosa se un giorno potessimo essere tutti uccisi da una bomba atomica? La seconda domanda, che mostra fatalismo, è stata formulata in questo modo: pensi che una persona sia un prodotto e un giocattolo di forze esterne e interne? La terza domanda, rivelatrice di tendenze al conformismo o al collettivismo, era questa: pensi che sia meglio non attirare l'attenzione su di te? E infine, la quarta domanda davvero delicata è stata formulata così: pensi che qualcuno che è convinto delle sue migliori intenzioni per i suoi amici abbia il diritto di usare qualsiasi mezzo che ritenga necessario per raggiungere il suo obiettivo? La differenza tra i politici fanatici e quelli umani è questa: i fanatici credono che il fine giustifichi i mezzi, mentre, come sappiamo, esistono mezzi che contaminano anche i fini più sacri.

Quindi, tra tutte queste persone, solo una persona è risultata libera da tutti i sintomi della nevrosi collettiva; Il 50% degli intervistati ha mostrato tre o addirittura tutti e quattro i sintomi.

Ho discusso questi e altri risultati simili nelle Americhe, e ovunque mi è stato chiesto se questo è il caso solo in Europa. Risposi: è possibile che gli europei mostrino in forma più acuta i tratti della nevrosi collettiva, ma il pericolo - il pericolo del nichilismo - è di natura globale. Si può infatti osservare che tutti e quattro i sintomi sono radicati nella paura della libertà, nella paura della responsabilità e nella fuga da esse; la libertà insieme alla responsabilità fa della persona un essere spirituale. E il nichilismo, secondo me, può essere definito come la direzione in cui segue una persona, stanca e stanca dello spirito. Se immaginiamo come l'ondata mondiale del nichilismo sta rotolando, crescendo, avanzando, allora l'Europa occupa una posizione simile a una stazione sismografica, registrando in una fase iniziale un imminente terremoto spirituale. Forse l'europeo è più sensibile ai fumi tossici del nichilismo; si spera che alla fine sarà in grado di escogitare un antidoto finché c'è tempo per farlo.

Ho appena parlato del nichilismo ea questo proposito voglio notare che il nichilismo non è una filosofia che afferma che solo il nulla esiste, il nihil è nulla, e quindi non c'è l'Essere; il nichilismo è una visione della vita che porta all'affermazione che l'essere è privo di significato. Un nichilista è una persona che crede che l'Essere e tutto ciò che va oltre la propria esistenza sia privo di significato. Ma a parte questo nichilismo accademico e teorico, c'è il nichilismo pratico, per così dire, "quotidiano": esso si manifesta, e ora più vividamente che mai, in persone che considerano la loro vita senza senso, che non vedono il senso nella loro esistenza e quindi pensare che sia inutile.

Sviluppando il mio concetto, dirò che l'influenza più forte su una persona non è la volontà di piacere, non la volontà di potenza, ma ciò che chiamo volontà di significato: il desiderio del significato più alto e ultimo del suo essere, radicato in la sua natura, la lotta per essa. Questa volontà di significato può essere frustrata. Chiamo questo fattore frustrazione esistenziale e lo contrappongo alla frustrazione sessuale così spesso attribuita all'eziologia delle nevrosi.

Ogni epoca ha le sue nevrosi e ogni epoca ha bisogno della sua psicoterapia. La frustrazione esistenziale oggi, mi sembra, gioca almeno lo stesso ruolo importante nella formazione delle nevrosi come precedentemente svolto dalla frustrazione sessuale. Chiamo tali nevrosi noogenic. Quando una nevrosi è noogenica, non è radicata in complessi psicologici e traumi, ma in problemi spirituali, conflitti morali e crisi esistenziali, quindi una tale nevrosi radicata nello spirito richiede che la psicoterapia si concentri sullo spirito - questo è ciò che chiamo logoterapia, in contrasto con la psicoterapia, nel senso più stretto del termine. Comunque sia, la logoterapia è efficace nel trattare anche i casi nevrotici di origine psicogena piuttosto che noogenica.

Adler ci ha introdotto a un fattore importante nella formazione delle nevrosi, che ha chiamato sentimento di inferiorità, ma è ovvio per me che oggi il sentimento di insensatezza gioca un ruolo altrettanto importante: non la sensazione che il proprio essere sia meno prezioso del l'essere degli altri, ma la sensazione che la vita non abbia più senso.

L'uomo moderno è minacciato dall'affermazione dell'insignificanza della sua vita, o, come lo chiamo io, di un vuoto esistenziale. Allora, quando si manifesta questo vuoto, quando si manifesta questo vuoto così spesso nascosto? In uno stato di noia e apatia. E ora possiamo capire l'importanza delle parole di Schopenhauer secondo cui l'umanità è condannata a oscillare per sempre tra i due estremi del desiderio e della noia. In effetti, la noia oggi pone più problemi per noi - sia pazienti che psichiatri - dei desideri e persino dei cosiddetti desideri sessuali.

Il problema della noia diventa sempre più urgente. Come conseguenza della seconda rivoluzione industriale, è probabile che la cosiddetta automazione porti a un enorme aumento del tempo libero del lavoratore medio. E gli operai non sapranno cosa fare di tutto questo tempo libero.

Ma vedo altri pericoli associati all'automazione: un giorno una persona nella sua autocomprensione potrebbe essere sotto la minaccia di assimilarsi a una macchina pensante e contatrice. Dapprima comprese se stesso come una creatura, come dal punto di vista del suo creatore, Dio. Poi venne l'era della macchina e l'uomo iniziò a vedere il creatore in se stesso - come se dal punto di vista della sua creazione, la macchina: I'homme machine, come crede Lametrie. Ora viviamo nell'era di una macchina per pensare e contare. Nel 1954, uno psichiatra svizzero scrisse sul Vienna Neurological Journal: "Il computer elettronico differisce dalla mente umana solo per il fatto che funziona principalmente senza interferenze, cosa che, purtroppo, non si può dire della mente umana". Tale affermazione porta con sé il pericolo di un nuovo omunculismo. Il pericolo che un giorno una persona possa fraintendere di nuovo se stessa ed essere interpretata di nuovo come "nient'altro che". Secondo i tre grandi omuncoli - biologismo, psicologismo e sociologismo - l'uomo non era "nient'altro che" riflessi automatici, una moltitudine di pulsioni, un meccanismo mentale, o semplicemente un prodotto di un sistema economico. Inoltre, non era rimasto nulla per l'uomo, per l'uomo che nel salmo era chiamato "paulo minor Angelis", ponendolo così appena sotto gli angeli. L'essenza umana si è rivelata inesistente, per così dire. Non dobbiamo dimenticare che l'omonculismo può influenzare la storia, almeno lo ha già fatto. Ci basta ricordare che non molto tempo fa, la comprensione dell'uomo come "nient'altro che" un prodotto dell'eredità e dell'ambiente, o "Sangue e Terra", come fu poi chiamato, ci ha spinto a cataclismi storici. In ogni caso, credo che ci sia un percorso diretto dall'immagine omunculista dell'uomo alle camere a gas di Auschwitz, Treblinka e Majdanek. La distorsione dell'immagine umana sotto l'influenza dell'automazione è ancora un pericolo lontano. Il nostro compito, medico, non è solo quello di riconoscere e, se necessario, curare le malattie, comprese le malattie mentali e anche quelle legate allo spirito del nostro tempo, ma anche di prevenirle quando possibile, quindi abbiamo il diritto di avvertire del pericolo imminente.

Prima della frustrazione esistenziale, ho detto che la mancanza di conoscenza del senso dell'esistenza, la sola che può dare valore alla vita, può causare nevrosi. Ho descritto quella che viene chiamata nevrosi da disoccupazione. Negli ultimi anni si è intensificata un'altra forma di frustrazione esistenziale: la crisi psicologica della pensione. Dovrebbero essere trattati dalla psicogerontologia o dalla gerontopsichiatria.

È fondamentale saper indirizzare la vita di qualcuno verso un obiettivo. Se una persona è privata di compiti professionali, ha bisogno di trovare altri compiti della vita. Credo che il primo e principale obiettivo della psicoigiene sia quello di stimolare la volontà umana al senso della vita offrendo alla persona significati possibili che esulano dalla sua sfera professionale. Niente aiuta una persona a sopravvivere Lo psichiatra americano J. E. Nardini ("Survival Factors in American Prisoners of War of the Japanese", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) ha osservato che i soldati americani catturati dai giapponesi avrebbero avuto maggiori possibilità di sopravvivenza se avessero una visione positiva della vita finalizzata a un obiettivo più dignitoso della sopravvivenza.

e mantenere la salute come conoscenza di un compito della vita. Pertanto, comprendiamo la saggezza delle parole di Harvey Cushing, citate da Percival Bailey: "L'unico modo per prolungare la vita è avere sempre un compito incompiuto". Io stesso non ho mai visto una tale montagna di libri in attesa di essere letti che sale sul tavolo del novantenne professore di psichiatria viennese, Joseph Berger, la cui teoria della schizofrenia ha fornito così tanto alla ricerca in questo campo molti decenni fa.

La crisi spirituale associata alla pensione è, più precisamente, la nevrosi costante dei disoccupati. Ma c'è anche una nevrosi temporanea e ricorrente: la depressione, che causa sofferenza alle persone che iniziano a rendersi conto che la loro vita non è abbastanza significativa. Quando ogni giorno della settimana si trasforma in domenica, improvvisamente si fa sentire un senso di vuoto esistenziale.

Di regola, la frustrazione esistenziale non si manifesta, esistendo, di solito in forma velata e nascosta, ma conosciamo tutte le maschere e le immagini attraverso le quali può essere riconosciuta.

Nel caso di una "malattia di potere", la volontà di significato frustrata è sostituita da una volontà di potenza compensativa. Il lavoro professionale, in cui viene coinvolto il dirigente, significa davvero che il suo entusiasmo maniacale è fine a se stesso che non porta da nessuna parte. Quello che i vecchi scolastici chiamavano "terribile vuoto" esiste non solo nel campo della fisica, ma anche della psicologia; una persona ha paura del suo vuoto interiore - un vuoto esistenziale e fugge da esso nel lavoro o nel piacere. Se la volontà di potenza prende il posto della sua frustrata volontà di significato, allora può essere il potere economico, che si esprime con la volontà di denaro ed è la forma più primitiva della volontà di potenza.

La situazione è diversa con le mogli di dirigenti che soffrono di una "malattia del potere". Mentre i dirigenti hanno troppe cose da fare per riprendere fiato ed essere soli con se stessi, le mogli di molti dirigenti spesso non hanno niente da fare, hanno così tanto tempo libero che non sanno cosa farne. Si trovano anche perplessi di fronte alla frustrazione esistenziale, solo per loro è associata al consumo eccessivo di alcol. Se i mariti sono maniaci del lavoro, allora le loro mogli sviluppano la dipsomania: corrono dal vuoto interiore a feste infinite, sviluppano una passione per i pettegolezzi, per il gioco delle carte.

La loro volontà di significato frustrata è così compensata non dalla volontà di potenza, come nei loro mariti, ma dalla volontà di piacere. Naturalmente, può essere anche il sesso. Sottolineiamo spesso che la frustrazione esistenziale porta alla compensazione sessuale e che la frustrazione sessuale è dietro la frustrazione esistenziale. La libido sessuale prospera in un vuoto esistenziale.

Ma, oltre a tutto quanto sopra, c'è un altro modo per evitare il vuoto interiore e la frustrazione esistenziale: guidare a rotta di collo. Qui voglio chiarire un malinteso diffuso: il ritmo del nostro tempo, associato al progresso tecnologico, ma non sempre una conseguenza di quest'ultimo, può essere solo fonte di malattie fisiche. È noto che negli ultimi decenni sono morte molte meno persone a causa di malattie infettive rispetto al passato. Ma questo "deficit di morte" è stato più che compensato da incidenti stradali mortali. Tuttavia, a livello psicologico, il quadro è diverso: la velocità del nostro tempo non è, come spesso si crede, la causa della malattia. Al contrario, credo che l'alto ritmo e la fretta del nostro tempo siano piuttosto un tentativo fallito di guarire noi stessi dalla frustrazione esistenziale. Quanto meno una persona è capace di determinare lo scopo della sua vita, tanto più ne accelera il ritmo.

Vedo un tentativo, sotto il rumore dei motori, come vis a tergo di una motorizzazione in rapido sviluppo, di rimuovere il vuoto esistenziale dalla strada. La motorizzazione può compensare non solo il senso dell'insensatezza della vita, ma anche il senso della banale inferiorità dell'esistenza. Non ce lo ricorda il comportamento di tanti parvenu motorizzati? - Circa. per.

cosa chiamano gli psicologi animali il comportamento di ricerca delle impressioni?

Ciò che fa impressione è spesso usato per compensare sentimenti di inferiorità: i sociologi chiamano questo consumo prestigioso. Conosco un grande industriale che, come paziente, è un classico caso di persona malata di potere. Tutta la sua vita era subordinata a un unico desiderio, per la cui soddisfazione lui, esaurendosi con il lavoro, si rovinava la salute: aveva un aereo sportivo, ma non era soddisfatto, perché voleva un aereo a reazione. Di conseguenza, il suo vuoto esistenziale era così grande che poteva essere superato solo a velocità supersonica.

Abbiamo parlato, dal punto di vista della psicoigiene, del pericolo che il nichilismo e l'immagine omunculistica dell'uomo rappresentano nel nostro tempo; la psicoterapia può eliminare questo pericolo solo se si salva dall'essere contagiati dall'immagine omunculista di una persona. Ma se la psicoterapia intende una persona solo come un essere percepito da "nient'altro che" il cosiddetto Es e Super-io, inoltre, da un lato, "controllato" da loro, e dall'altro, cercando di riconciliarli, allora l'homunculus, che è una caricatura di ciò che una persona è, sarà salvato.

L'uomo non è "controllato", l'uomo decide da solo. L'uomo è libero. Ma preferiamo parlare di responsabilità invece che di libertà. La responsabilità presuppone che ci sia qualcosa di cui siamo responsabili, cioè l'adempimento di specifiche esigenze e compiti personali, la consapevolezza del significato unico e individuale che ciascuno di noi deve realizzare. Pertanto, ritengo scorretto parlare solo di autorealizzazione e autorealizzazione. Una persona realizzerà se stessa solo nella misura in cui svolge determinati compiti specifici nel mondo che lo circonda. Quindi non per intentionem, ma per effectum.

Consideriamo la volontà di piacere da un punto di vista simile. L'uomo fallisce perché la volontà di piacere si contraddice e perfino si oppone. Ne siamo convinti ogni volta, considerando le nevrosi sessuali: più piacere una persona cerca di ottenere, meno ottiene. E viceversa: più una persona cerca di evitare guai o sofferenze, più sprofonda in ulteriori sofferenze.

Come si vede, non c'è solo la volontà di piacere e la volontà di potenza, ma anche la volontà di significato. Abbiamo l'opportunità di dare un senso alla nostra vita non solo attraverso la creatività e le esperienze di Verità, Bellezza e Gentilezza della natura, non solo familiarizzando con la cultura e conoscendo l'uomo nella sua unicità, individualità e amore; abbiamo l'opportunità di rendere la vita significativa non solo con la creatività e l'amore, ma anche con la sofferenza, se noi, non avendo più l'opportunità di cambiare il nostro destino con l'azione, prendiamo la giusta posizione in relazione ad esso. Quando non possiamo più controllare e cambiare il nostro destino, allora dobbiamo essere pronti ad accettarlo. Abbiamo bisogno di coraggio per definire creativamente il nostro destino; abbiamo bisogno di umiltà per affrontare correttamente la sofferenza associata a un destino inevitabile e immutabile. Una persona che sta vivendo una sofferenza terribile può dare un significato alla sua vita nel modo in cui incontra il suo destino, assumendo su di sé la sofferenza, in cui né l'esistenza attiva né l'esistenza creativa possono dare valore alla vita e alle esperienze - significato. Il giusto atteggiamento nei confronti della sofferenza è la sua ultima possibilità.

Così, la vita, fino all'ultimo respiro, ha il suo significato. La possibilità di realizzare il giusto atteggiamento verso la sofferenza - quelli che chiamo valori di atteggiamento - dura fino all'ultimo momento. Ora possiamo comprendere la saggezza di Goethe, che diceva: "Non c'è nulla che non possa essere nobilitato dall'azione o dalla sofferenza". Aggiungiamo che la sofferenza degna di una persona include un atto, una sfida e un'opportunità per una persona di ottenere il risultato più alto.

Oltre alla sofferenza, il senso dell'esistenza umana è minacciato dalla colpa e dalla morte. Quando è impossibile cambiare ciò per cui siamo stati colpevoli e abbiamo assunto responsabilità, allora la colpa, in quanto tale, può essere ripensata, e anche qui tutto dipende da quanto una persona è pronta a prendere la giusta posizione in relazione a se stessa - pentirsi sinceramente di ciò che ha fatto. (Non considero i casi in cui l'atto può essere in qualche modo riscattato.)

Ora a proposito della morte: cancella il senso della nostra vita? In nessun caso. Come non c'è storia senza fine, così non c'è vita senza morte. La vita può avere senso se è lunga o breve, se una persona ha lasciato dei figli dietro di sé o è morta senza figli. Se il significato della vita sta nella procreazione, allora ogni generazione troverà il suo significato solo nella generazione successiva. Di conseguenza, il problema della ricerca del significato verrebbe semplicemente trasmesso da una generazione all'altra, e la sua soluzione sarebbe costantemente rimandata. Se la vita di un'intera generazione di persone non ha senso, non è inutile cercare di perpetuare questa mancanza di significato?

Vediamo che ogni vita in ogni situazione ha il suo significato e lo conserva fino all'ultimo respiro. Questo è ugualmente vero per la vita sia delle persone sane che di quelle malate, compresi i malati di mente. La cosiddetta vita indegna di vita non esiste. E anche dietro le manifestazioni della psicosi c'è una personalità veramente spirituale, inaccessibile alla malattia mentale. La malattia colpisce solo la capacità di comunicare con il mondo esterno, ma l'essenza di una persona rimane indistruttibile. Se così non fosse, non avrebbe senso l'attività degli psichiatri.

Quando sette anni fa ero a Parigi per il Primo Congresso di Psichiatria, Pierre Bernard mi chiese come psichiatra se gli idioti potevano diventare santi. Ho risposto affermativamente. Inoltre, ho detto che, a causa dell'atteggiamento interiore, il fatto terribile in sé di essere nato idiota non significa che sia impossibile per questa persona diventare un santo. Certo, altre persone, e anche noi psichiatri, riusciamo a malapena a notarlo, poiché la malattia mentale blocca la possibilità stessa di manifestazioni esterne di santità nei malati. Dio solo sa quanti santi si nascondevano dietro le buffonate degli idioti. Allora ho chiesto a Pierre Bernard se fosse snobismo intellettuale dubitare della possibilità stessa di tali trasformazioni? Tali dubbi non significano che nella mente delle persone la santità e le qualità morali di una persona dipendono dal suo QI? Ma allora è possibile, ad esempio, dire che se il QI è inferiore a 90, allora non c'è possibilità di diventare santi? E ancora una considerazione: chi dubita che un bambino sia una persona? Ma un idiota non può essere considerato una persona infantile che è rimasta nel suo sviluppo al livello di un bambino?

Pertanto, non c'è motivo di dubitare che anche la vita più miserabile abbia il suo significato, e spero di essere stato in grado di dimostrarlo. La vita ha un significato incondizionato e abbiamo bisogno di crederci incondizionatamente. Questo è molto importante in tempi come i nostri, quando una persona è minacciata dalla frustrazione esistenziale, dalla frustrazione della volontà di significato, dal vuoto esistenziale.

La psicoterapia, se nasce dalla corretta filosofia, non può che avere fede incondizionata nel senso della vita, di qualsiasi vita. Comprendiamo perché Waldo Frank scrisse in una rivista americana che la logoterapia dava credibilità ai diffusi tentativi di soppiantare le filosofie inconsce di Freud e Adler con la filosofia cosciente. Gli psicoanalisti moderni, soprattutto negli Stati Uniti, hanno già compreso e concordato che la psicoterapia non può esistere senza una concezione del mondo e una gerarchia di valori. Diventa sempre più importante portare lo stesso psicoanalista alla realizzazione delle sue idee spesso inconsce su una persona. Lo psicoanalista deve capire quanto sia pericoloso lasciare questo inconscio. In ogni caso, l'unico modo per farlo è rendersi conto che la sua teoria si basa su un'immagine caricaturale di una persona e che è necessario correggerla.

Questo è quello che ho cercato di fare nell'analisi esistenziale e nella logoterapia: non sostituire, ma integrare la psicoterapia esistente, rendere l'immagine originale di una persona un'immagine olistica di una persona vera, comprensiva di tutte le dimensioni, e rendere omaggio alla realtà che appartiene solo all'uomo e si chiama “essere”.

Capisco che puoi rimproverarmi il fatto che io stesso abbia creato una caricatura dell'immagine della persona che ha suggerito di correggere. Forse in parte hai ragione. Forse, in effetti, ciò di cui parlavo era un po' unilaterale e ho esagerato la minaccia rappresentata dal nichilismo e dall'omunculismo, che, mi è sembrato, costituiscono la base filosofica inconscia della psicoterapia moderna; forse, in effetti, sono ipersensibile alle più piccole manifestazioni di nichilismo. Se è così, ti prego di capire che ho questa ipersensibilità perché ho dovuto superare questo nichilismo in me stesso. Forse è per questo che sono in grado di individuarlo ovunque si nasconda.

Forse vedo un granello nell'occhio di qualcun altro così chiaramente perché ho pianto un ceppo dal mio, e quindi, forse ho il diritto di condividere i miei pensieri fuori dalle mura della mia scuola di introspezione esistenziale.