Crisi Psicologica: Una Discrepanza Tra I Bisogni E Le Capacità Di Una Persona

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

La situazione di perdere qualcosa di importante nella vita non solo gioca un ruolo pericoloso, ma crea anche la nostra personalità. Questo è l'adattamento creativo dell'uomo.

dottorato di ricerca terapista della gestalt, psichiatra - suicidalogo

Una volta fu chiesto a Merab Mamardashvili: "Dove comincia una persona?" "Dal lamento per i morti", rispose. La situazione di perdita, non necessariamente di una persona cara, ma di qualcosa di importante nella vita, gioca non solo un ruolo pericoloso, ma crea anche la nostra personalità. Questo è l'adattamento creativo dell'uomo.

Tutti affrontiamo il dolore, la perdita. Questa non è necessariamente una persona cara deceduta, è anche un addio, una collisione con l'età, e talvolta è un "me" defunto. Ci sono molte perdite nella vita. Scegliendo qualcosa, perdiamo sempre qualcosa.

Parlano spesso del "tormento" della scelta, infatti una persona soffre per ciò che ha perso o rifiutato. Affrontiamo l'esperienza della sofferenza e del dolore mentale in situazioni di diverse crisi che la nostra vita presenta.

Dico "dà" senza una connotazione ironica: le crisi sono un dono, ma non sempre sappiamo come affrontarle correttamente.

È vero, oggi la stessa parola "crisi" è diventata un cliché. Gli psicologi si trovano spesso di fronte al fatto che dietro "crisi", "stress", "traumi" o "depressione" possono esserci cose completamente diverse. In questo senso, è importante capire che una crisi nasce quando una persona nel suo insieme (con la sua anima, il suo corpo e il suo sistema di relazioni con il mondo esterno) è coinvolta e deve affrontare questa "sfida del destino".

Quando tutto dentro di me trema, mi scuote, "spilli" e "salsicce" - questo si chiama stato di crisi. Secondo la definizione classica, una crisi psicologica è una netta discrepanza tra i bisogni e le capacità del corpo umano, da un lato, e le esigenze e le aspettative del mondo esterno, l'ambiente, dall'altro.

Questo ambiente ci chiede qualcosa, ci lancia sfide per le quali non siamo pronti. Le capacità di un bambino nato chiaramente non sono sufficienti per organizzare la propria esistenza nel mondo. L'ambiente invia una richiesta di "sopravvivenza": abbiamo bisogno di te nella nostra famiglia, nella nostra società, nella nostra cultura e così via.

Da una parte c'è questo "sopravvivere - sei necessario", e dall'altra c'è una situazione di impotenza. Questa è un'immagine tipica di ogni crisi. Dicono che in cinese la parola "crisi" è indicata da due geroglifici, uno dei quali significa pericolo e l'altro - opportunità.

Penso che queste due zone possano essere distinte in qualsiasi crisi. Una crisi non è uno stato che dura minuti, giorni o addirittura settimane. Ci vuole molta energia per superarlo e il tempo è importante per noi.

Nel 1917 fu pubblicato un piccolo articolo di Sigmund Freud, "Tristezza e malinconia", che, a mio parere, fu epocale per lo sviluppo della psicologia della crisi. Freud introdusse un concetto importante: "lavoro del dolore", che in seguito si espanse e divenne noto come "lavoro della crisi".

Freud intendeva dire che per vivere il dolore, la crisi, bisogna fare un lavoro che nessuno, tranne la persona stessa, può fare. Può avere un compagno psicologico, uno psicologo consigliere, volontari e volontari, anche un mentore spirituale o un guru - non importa chi sia, l'importante è che una persona possa essere accompagnata nel cammino del dolore, ma il lavoro stesso è il frutto dello sforzo personale.

Nel "lavoro" della crisi si distinguono le fasi principali.

La prima cosa che incontra un organismo è la notizia di una crisi, che o viene da dentro di noi o, al contrario, ci viene inviata dall'ambiente. Non ho forza, né opportunità, e il destino mi lancia una sfida quasi insopportabile.

Naturalmente, la prima cosa che faccio è iniziare a difendermi e cadere in uno stato di shock. I meccanismi di repressione e di negazione sono all'opera: "No, non può essere!" Il significato di questo shock è che una persona può accumulare forza, energia.

Una persona è pigra per natura, non gli piace nemmeno un buon lavoro che gli porta soldi, e se il lavoro è collegato al vivere attraverso la sofferenza … In questa fase di shock, puoi rimanere bloccato, quindi la linea di sviluppo di la crisi sarà molto rallentata e la crisi si trasformerà in trauma.

Pertanto, dallo shock di una persona, è importante muoversi un po'. Quando usciamo dallo shock, iniziano ad apparire i primi segni associati alla necessità di rispondere all'aggressività. Cresce, si trasforma in rabbia, rabbia o rabbia: vuoi distruggere il mondo intero.

A volte si investe molta energia per protestare contro l'ingiustizia del destino. La fase di rabbia-impotenza è seguita da una fase di esperienza o una fase di sofferenza. L'orizzonte della vita inizia a "schiarirsi", la situazione associata a una crisi, una perdita o una perdita, acquisisce una chiarezza insopportabile.

La sofferenza può essere divisa in due parti. Da un lato è sofferenza fisica. Probabilmente, tutti hanno sperimentato il dolore e hanno sentito cos'è la sofferenza fisica. Anche il ricordo di una crisi passata ti fa fare un respiro profondo: questo è il residuo di un'esperienza corporea.

Non avendo vissuto la sofferenza fisica, diventiamo robot con una funzione cognitiva ben sviluppata, un meraviglioso, come diceva Fritz Perls, un "automa allarmante" che pensa bene, capisce tutto, può fare una diagnosi razionale, ma vive senza provare alcuna gioia.

E la persona si trasforma nella testa del professor Dowell o appare sotto forma di pura mente kantiana.

Alexander Lowen ha chiamato lo stato di "tradimento del corpo" lo stato in cui l'anima è "separata" dal corpo. Questo è sbagliato: è importante prestare attenzione al segnale "Sto soffrendo" che il nostro corpo invia.

C'è una seconda parte: la sofferenza mentale, il suo sintomo assiale è il dolore, che si chiama mentale, mentale, esistenziale. Il fondatore della moderna suicidalità, Edwin Schneidman, ha affermato che il dolore mentale è un metabolismo, dolore dalla consapevolezza del dolore.

Nel mondo interiore non ci sono partizioni, non ci sono sistemi o organi: tutto il nostro mondo interiore, tutta la nostra anima, fa male. È impossibile nascondersi, nascondersi, tranne che spegnendo forzatamente la propria coscienza, ad esempio ubriacandosi o imponendosi le mani.

Il dolore mentale testimonia uno stress emotivo molto forte, esperienze emotive accumulate: orrore, paura, ansia, desiderio, disperazione - le esperienze che raggiungono il grado di affetto si manifestano con questo effetto del dolore.

Per rendere sopportabile questo insopportabile, è molto importante iniziare raccontando a qualcuno il tuo dolore. Trasformalo in una storia, una narrazione. Il segno è sempre limitato. Il nostro mondo interiore è sempre illimitato. E quando si parla di dolore, la storia stessa lo localizza, cessa di essere uguale all'intero mondo interiore.

Poiché posso in qualche modo designare il dolore, diventa semantico, si realizza, diventa un fenomeno di contatto - che riduce la tensione insopportabile. Non esiste una "grande pillola verde" per la sofferenza, esistono tranquillanti che intorpidiscono solo il dolore.

Dopo aver designato il dolore, scriviamo una riga nel "testo dell'esperienza" e, di conseguenza, affrontiamo il nostro atteggiamento. Se comincio a relazionarmi con il dolore, il dolore cessa di essere me.

Se comincio a riflettere, il dolore diminuisce. Il dolore mentale ha due facce: non è solo un segnale sul limite della resistenza, è anche un segnale sull'esperienza. Non percepiamo valori che non fanno male come valori.

Il lato valoriale dell'angoscia ci porta alla risorsa.

Quando ho iniziato a condurre un seminario sulle risorse del dolore mentale, molti colleghi hanno detto con rabbia: "Il dolore è quando l'anima è lacerata e il dolore mentale non ha risorse".

Se guardiamo un po' più a fondo e vediamo "per chi suona la campana", per chi o cosa fa male la nostra anima, allora inevitabilmente nella nostra mente troveremo il valore che abbiamo tolto dalla vita di tutti i giorni.

La cosa principale che ci procura dolore e qualsiasi emozione negativa in generale è il feedback, una sorta di segnale stradale.

A questo proposito, il valore di eventuali emozioni ed esperienze negative è molto più alto del valore di quelle positive. Questi ultimi sembrano dire: "Va tutto bene. Continua così". Questa non è sempre una buona cosa. Il sistema è privo di linee guida che ne consentirebbero la correzione.

Esempi di feedback così positivi: paranoia e uno stile genitoriale tollerante (qualunque cosa faccia il bambino, va tutto bene).

E il feedback negativo è un segnale di una deviazione che deve essere eliminata. Svolgendo il lavoro della crisi, si passa alla fase successiva, si chiama fase di integrazione, ripresa, ricostruzione.

La crisi comincia a trasformarsi in un evento della vita passata. Questa trasformazione della crisi in una storia su se stessi è un processo piuttosto lungo. Una persona deve imparare a vivere di nuovo, ricostruire il mondo distrutto e cercare una base integrativa per ricostruirlo con una vita corrispondentemente cambiata.

Di norma, troviamo questa base non nei libri e nei film, non nelle autorità. La troviamo sotto i nostri piedi. Dì a te stesso: "Capisco che sto soffrendo, che ora soffro molto, e capisco che ora sto pensando a quello che è successo. Ma oltre a questo, c'è solo la mia vita, e continuo, forse inconsapevolmente, a mettere energia in qualcosa".

In cosa? Questo è ciò che il mondo sta raccogliendo di nuovo intorno. Prestare attenzione non a ciò che è convesso, ma al solito dato dell'essere. Cose semplici. Continuo a nutrire i miei figli, a prendermi cura dei miei cari e a portare a spasso il cane.

Posso soffrire, urlare, lavorare con un terapeuta, stare in silenzio, spingermi in un imbuto di traumi, ma ci sono cose che continuo a fare. La vita si raccoglie attorno a ciò in cui continuiamo a investire, qualunque cosa accada.