Quindi Cosa Stiamo Ancora Spingendo Fuori Dalla Nostra Coscienza?

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

Sigmund Freud all'inizio del ventesimo secolo ha trasformato le idee dei suoi contemporanei su come funziona la nostra mente. Ha mostrato che non tutte le nostre azioni, pensieri e azioni sono controllate dalla mente, e inoltre, non tutto ciò che accade nella nostra anima si riflette nella coscienza.

Le persone hanno iniziato a discutere dei loro pensieri insidiosi e delle inclinazioni oscene, è stata posta una base teorica per la "rivoluzione sessuale" e la ribellione contro i valori tradizionali ipocriti. Sembrerebbe che la meccanica del lavoro della nostra psiche sia diventata completamente comprensibile, ma solo oltre l'orlo della comprensione è rimasto ciò che ci rende non completamente liberi dalla nostra psiche ribelle e non sempre prevedibile.

La soggezione a impulsi inconsci e la dipendenza da atteggiamenti di vita inconsci si nota in tutte le persone - anche tra le persone estremamente razionali, erudite, ciniche e non soggette ad alcuna emozione e sentimento.

Energia sessuale mai conquistata

Nonostante la rivoluzione sessuale permanente e già secolare, ci vergogniamo ancora di parlare di sesso, abbiamo paura del sesso e molti cadono nella dipendenza sessuale e amorosa. È improbabile che nella relazione tra i sessi, qualcosa di significativo sia rimasto al di là della nostra comprensione. Il fatto è che il sesso non è solo una risposta diretta alle nostre pulsioni, ma un gioco sociale e una forma speciale di comunicazione, che porta all'inevitabile rottura della nostra soggettività anche negli individui più narcisisti ed egocentrici.

Alcuni sociologi e filosofi notano una graduale diminuzione della percentuale di persone geniali nel corso del ventesimo secolo. E questo fenomeno è spiegato dal fatto che la rivoluzione sessuale non ha liberato la sfera erotica dell'uomo, ma ha danneggiato in modo significativo il processo di sublimazione e abbiamo perso l'opportunità di alimentare la nostra attività intellettuale e le nostre aspirazioni spirituali con energia erotica trasformata.

La volontà di potenza, ritoccata per aspirazioni ambiziose

Alcuni dei seguaci di Freud - per esempio Alfred Adler - hanno suggerito di eliminare dalla nostra coscienza non solo gli impulsi sessuali e la brama di possesso, ma anche il nostro desiderio di partecipare a giochi sociali più ampi. In particolare, reprimiamo il desiderio di potere e dominio sociale, prima all'interno della nostra famiglia, e poi espandiamo il nostro appetito al desiderio di dominare per quanto la nostra immaginazione può.

Introdotta da Adler, l'idea di un "complesso di inferiorità" formato sulla base della megalomania, ha notevolmente ampliato l'idea di quali impulsi e quali energie stiamo spostando dal campo della nostra coscienza.

Secondo lui, molte persone intorno a noi, che sono in uno stato di apatia sociale, mancanza di volontà e mancanza di energia per attuare i loro piani, si sono trovate in tale stato proprio perché non potevano far fronte al loro desiderio di superiorità anche nell'infanzia. Pertanto, quei ragazzi o ragazze indifesi che gridano a te in una silenziosa preghiera di aiuto e sostegno, in effetti, ti guardano con un sentimento di suprema superiorità su di te, nascosto a se stessi.

Si è scoperto che è più facile per le persone ammettere a se stesse i desideri sessuali più osceni che nel desiderio di dominare le persone che li circondano. È vero, negli ultimi decenni è stata condotta una "psicoterapia sociale" su larga scala e masse di persone che lottano per la superiorità sono state in grado di realizzarsi nel contesto dei valori del liberalismo radicale, con il suo incoraggiamento di aspirazioni ambiziose e giustificazione morale della disuguaglianza sociale.

Allora cosa resta dall'altra parte del piacere?

Freud e i suoi seguaci erano troppo coinvolti nell'idea di attrazione e nel principio di ridurre il livello di stress mentale. Seguendo questa logica, non era difficile presumere che lo stato più rilassato della psiche sia la morte di una persona. E così Freud arrivò all'idea che il desiderio di morte nell'anima umana è primario rispetto al desiderio di piacere. Questo è un tipo di percorso buddista verso il nirvana.

Freud identifica anche un meccanismo speciale: il "principio della ripetizione ossessiva", che occupa una posizione dominante nella psiche umana. Ma anche passando dall'altra parte del principio di piacere, in un'altra realtà, in cui altre leggi, sembrerebbe, dovrebbero funzionare, Freud parla ancora del desiderio di ridurre il livello di tensione energetica nella psiche.

Mi sembra che i problemi logici nei concetti di Freud siano sorti perché lui stesso era prigioniero del soggettivismo psicologico. La sua esperienza professionale e la sua osservazione gli hanno permesso di notare il desiderio ossessivo delle persone di riprodurre le stesse forme fondamentali di autorganizzazione mentale, intellettuale e comportamentale. E nell'ambito del suo concetto, sarebbe più logico parlare del desiderio di riproduzione di alcune forme tradizionali di base dell'esistenza umana, piuttosto che del desiderio di morte.

Forse la morte è un fenomeno che, in linea di principio, non rientra nel quadro del razionalismo umano e la mente umana è semplicemente incapace di comprenderlo. Per questo, nella nostra cultura, c'è un desiderio collettivo di estromettere il tema della morte dalla coscienza pubblica. Nelle culture che hanno avuto e hanno tuttora il concetto di “continuare la vita dopo la morte”, la morte a volte diventa un tema centrale della vita quotidiana.

Possiamo dire che la cultura moderna e le forme tradizionali di organizzazione della vita in essa riprodotte sono strettamente legate al meccanismo di spostamento dalla coscienza pubblica in generale e dalla coscienza delle singole persone in particolare al tema della morte. Naturalmente, questo argomento cerca costantemente di sfondare nella nostra agenda, ma lo stiamo effettivamente spingendo fuori o semplicemente annegandolo con altri, più soggetti alle nostre menti.

Trance sociale come chiave per riprodurre la nostra cultura e organizzare la vita insieme

La trance è uno stato alterato di coscienza, ma di solito si presume solo che ci allontani da un'adeguata percezione della realtà, ma questo non è del tutto vero. Molto spesso, la trance è solo il meccanismo che ci permette di vedere una fetta della nostra realtà nella forma più vivida, contrastante e satura di energia e significatività.

La categoria di tali trance di affermazione della realtà include, per esempio, lo stato di essere innamorati. Possiamo dire che una persona perde la testa allo stesso tempo, ma, d'altra parte, è in questo stato che la sua vita è piena della massima chiarezza e significatività, ed è in questo stato che sente più acutamente che sta vivendo.

Molte persone hanno familiarità con l'agonia e la gioia inebriante della creatività. È nello stato di ispirazione spirituale o intellettuale che qualcosa di nuovo viene rivelato con la massima chiarezza ed evidenza a una persona, ed è in questo stato alterato di coscienza che può vedere più chiaramente "come tutto è organizzato in questo mondo".

Oltre ai suddetti esempi di trance individuali, esistono anche trance collettive e sociali. I più evidenti per noi sono varie mode sociali o HYIP che possono affascinare grandi gruppi di persone così tanto da cambiare le loro abitudini e persino il loro modo di vivere. È per l'induzione di trance sociali che tali sistemi come le ideologie di stato, di partito o di classe, o le tecnologie di marketing per modellare stili di vita e modelli di consumo, funzionano.

Un modo speciale ad alta intensità di risorse e intellettualmente ricco di indurre trance sociali è il sistema di istruzione statale, così come i vari tipi di istruzione d'élite. In questo caso, le trance vengono indotte impostando una certa immagine del mondo e disegnando in esso scenari di vita prestigiosi.

In linea di principio, le trance sociali, così come le trance individuali, consentono a una persona di concentrare la propria attenzione, energia e altre risorse sull'attuazione di un programma dato dall'esterno. Questo gli permette di non disperdere e di non perdere tempo in dolorose e dispendiose riflessioni o consapevolezza dei fondamenti della propria vita e nella costruzione dei propri progetti di vita.

Possiamo dire che la trance è o un'alternativa al principio di reprimere tutto ciò che è superfluo dalla coscienza, o una delle sue varietà. La trance è uno specifico stato di coscienza che ti permette di vedere solo ciò che è necessario per mantenere un certo modo di vivere.

Forse possiamo anche parlare di una sorta di "trance di transizione" o trance di mobilitazione. Ad esempio, innamorarsi ci mobilita per creare una famiglia. E la sublimazione ideologica ricevuta da una persona in fase di formazione o comunicazione con persone già "dedicate all'argomento" gli consente di cambiare lavoro, ambiente, stile di vita.

La psicoterapia è il ritiro di una persona dalla trance negativa

Come molti psicologi sovietici e russi, alla fine del periodo sovietico e nei primi anni dell'eccitazione della perestrojka, che ci ha permesso di unirci all'esperienza mondiale, ho dedicato molto tempo e sforzi per padroneggiare ciò che sta dietro la pratica della PNL e l'ipnosi ericksoniana. Ho anche avuto un'esperienza personale con la figlia di Milton Erickson, Betty. È rimasta con me diverse volte, venendo in Russia con i suoi allenamenti.

Ma ad un certo punto, è diventato ovvio per me e molti dei miei colleghi che il compito principale dello psicologo non è l'ipnosi e non l'introduzione in uno stato di trance, ma, al contrario, la rimozione di una persona da quelle trance negative persistenti, in cui per qualche motivo si trovava.

Con questo approccio, sorge spontanea la domanda su quale sia la ragione dell'immersione di una persona in trance che sono distruttive per lui. E cosa gli succede quando si libera di questi stati alterati di coscienza. In effetti, molto spesso le trance negative diventano così familiari a una persona che al di fuori di esse non pensa più a una vita per se stessa.

Molto spesso, rivolgendosi a uno psicologo, una persona disegna sia per sé che per sé una tale immagine del mondo in cui per lui semplicemente non ci sono altre forme di esistenza, tranne quelle in cui si trova ora. Seguendo Freud, questo meccanismo psicologico potrebbe essere chiamato il "principio della ripetizione ossessiva", nel quadro semantico che abbiamo impostato, funziona come un principio di mantenimento in uno stato di trance abituale.

Ma cosa succede quando una persona esce dalla trance?

In senso figurato e un po' ironico, notiamo che cade in uno stato di "sbornia psicologica" o una sorta di astinenza dalla droga. Ma parlando seriamente, possiamo dire che si trova di fronte al vuoto. È questo vuoto che spaventa la nostra mente, è quello che viene spostato dalla nostra coscienza. Meglio avere qualcosa di doloroso, ma "qualcosa" che niente.

Heidegger ha scritto che la domanda principale della filosofia o dell'essere può essere formulata in questo modo: "Perché c'è e non viceversa - niente?" La mente umana si aggrappa a qualsiasi entità, poiché ha molta paura di affrontare questo stesso "nulla".

Lo stesso Heidegger amava citare il famoso poeta tedesco Hölderlin, che scrisse: "È degno, ma pur sempre poeticamente, che un Uomo viva su questa terra".

In una certa misura, noi stessi creiamo per noi stessi la realtà in cui viviamo.

• Non è così difficile identificare lo scenario familiare negativo che i tuoi genitori ti hanno imposto,
• non è molto difficile abbandonare scenari sociali presi in prestito a livello inconscio.

Ma non è molto facile creare la tua immagine del mondo, in cui hai un posto degno e in cui puoi scrivere il tuo scenario di vita.