Realtà Esistenziali Nell'ottica Buddista

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

Epigrafe: il vero esistenzialismo si produce solo nella regione esistenziale della Francia, tutto il resto è ansia frizzante. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, 1 ° articolo del venditore di discorsi di combattimento e @apsullivan)

Il signor Yalom una volta ha identificato 4 realtà esistenziali che definiscono l'ultima esperienza umana. Ultimate - perché indicano con la massima chiarezza i fondamenti fondamentali della vera esistenza. A rigor di termini, questi dati sono presenti in tutti coloro che si considerano esseri viventi, tuttavia, non garantiscono affatto la loro manifestazione per ogni individuo. Riferendosi all'autenticità e, quindi, creando confini entro i quali solo il soggetto può apparire, iniziano ad esercitare la loro influenza solo quando la consapevolezza ha la capacità di avvicinarsi a questi confini; in tutti gli altri casi, puoi stare tutta la vita da qualche parte nel centro della tua esistenza, senza conoscerti in esperienze estreme, quando sembra che le solite coordinate inizino a deformarsi e i soliti supporti vengano a mancare. Le realtà esistenziali sono gli ultimi pilastri e le frontiere della prospettiva umanistica, a cui puoi ricorrere ogni volta, nutrendo dubbi sull'affidabilità del tuo mondo personale.

Il signor Yalom ha svolto un ottimo lavoro di ricerca sulla dimensione esistenziale, tuttavia, ci sono ancora molte domande su questo argomento. Ad esempio, fino a che punto le caratteristiche dell'esistenza da lui individuate sono veramente ultime, o possono anche essere dedotte da qualche base più fondamentale? E qui - tadam - ci viene in aiuto la prospettiva della scienza buddhista della mente. Posso offrire questo - ovviamente, solo intermedio - la risposta a questa domanda molto interessante. Tutti i dati esistenziali possono essere ridotti a non più di due, sebbene quattro sia un numero più simbolico. Ogni volta che il soggetto si avvicina ai limiti della sua esistenza individuale, l'esistenza individuale stessa risulta essere quel dato fondamentale da cui derivano tutti gli altri.

Prova, per cominciare, immagina di non essere lì. Non in termini di morte fisica, ma come assenza di quel sentimento stesso di Io, per mantenere il quale accade tutto ciò che ti accade nella vita. La vita biologica come base ultima riposa su un atomo di carbonio, forse da qualche parte nell'universo c'è vita basata su un atomo di silicio ecc; è incredibilmente difficile immaginare che da qualche altra parte ci sia l'essere, che ha come fondamento non la sensazione dell'io individuale, ma qualcos'altro, possibilmente transpersonale e sovraindividuale. Questo semplicemente non è il caso della nostra esperienza. E quindi, questo è il confine più elementare, dopo aver raggiunto il quale, come nella famosa incisione di Flammarion, vedi come il cielo tocca la Terra e chiedi, che cos'è allora il cielo?

A questo proposito, possiamo dire qualcosa di molto romantico, ad esempio, la morte è infatti la cosa principale che accade nella vita o qualcosa del genere. Psicoanalisti e altri ne hanno già parlato. È importante che la morte - uno dei dati esistenziali secondo Yalom - diventi, in un'altra lettura, vita come esplosione dell'essere individuale, oltre la quale non si può andare senza morire. I buddisti, tuttavia, sostengono il contrario: dicono, per iniziare a vivere, non è necessario aspettare la morte, ma ne parleremo più avanti. Quale sarà, allora, la seconda motivazione più importante per questo curioso processo?

Abbiamo già menzionato questo fondamento in precedenza: l'esistenza individuale ha bisogno di conferma, conservazione e sviluppo costanti. Se osservi gli eventi della mente come dall'esterno, risulta che la coscienza è costantemente in movimento: ci sforziamo per passare da questo stato d'animo a un altro, spinti dal disagio e dalla sete; veniamo coinvolti in una varietà di processi emotivi e agiamo come ci dice la loro logica interna; in mancanza, speriamo di raggiungere uno stato in cui si possa provare la massima soddisfazione, e non la troviamo.

Se fai la domanda - cosa mi sta guidando ora - allora nelle profondità di qualsiasi attività puoi trovare l'ansia associata al fatto che tutto sta andando in qualche modo storto. E come esattamente così non è chiaro. A questo punto, il dato esistenziale, riguardante il significato, o più precisamente, l'insignificanza, descrive un aspetto così importante dell'essere come il destino di lottare per allontanarsi da qualche parte dal luogo o dallo stato in cui ti trovi ora. Dopotutto, se ti fermi, come se, insieme a questo, il significato scomparisse.

Si designino dunque le due realtà esistenziali fondamentali come individualità e incompletezza. È qui che inizia il divertimento. Il soggetto trova il suo sostegno supremo, investendo nel suo senso di sé e divenendo ostaggio di significati che casualmente sorgono in esso stesso. Tutto ciò dà origine a ciò che i buddisti chiamano la parola generale sofferenza, che si basa molto, a sua volta, sull'attaccamento e sull'attaccamento a una certa versione della realtà data a noi nelle sensazioni. Dopotutto, tutto ciò che accade nella testa ci sembra reale, no? Quindi, oltre al fatto che la sofferenza ha un carattere ontologico, i buddisti affermano anche di conoscere un certo modo per superare la sofferenza. Cioè, in altre parole, andare al di là di quei dati che lo definiscono.

Per fare questo, devi fare una cosa abbastanza semplice, vale a dire, trasgressione oltre il tuo orizzonte. E in una formulazione così estrema, il modo per sbarazzarsi della sofferenza risulta essere la cosa più terribile che una persona vivente abbia mai incontrato, poiché è impossibile immaginare nell'esperienza attuale la sua esistenza, che ha altre basi rispetto all'individualità e significato. Pertanto, affinché un tale punto colpisca nel cuore stesso degli oscuramenti mentali, è necessaria una sorta di "atto di fede", all'interno del quale puoi contare sul fatto che prima o poi incontrerai un fondamento più chiaro e non scomparire in l'abisso della follia e del decadimento mentale.

La psicoterapia è abbastanza abituata allo spazio che si forma attorno alla richiesta di significatività. Formiamo i clienti ad attingere all'esperienza di un osservatore che è in grado di notare i vagabondaggi mentali, piuttosto che esserne coinvolti incondizionatamente. Tuttavia, tutto questo avviene nel quadro del polo dell'individualità, la cui barriera sembra insormontabile. Ma la psicoterapia, in quanto pratica secolare, non vale la pena rivendicare di più. È sufficiente che utilizzi attivamente il principio della trasgressione - studiando se stessa al confine di ciò che mi definisce e stabilendo nuovi orizzonti, all'interno dei quali ci sarà una storia completamente diversa. Quello che sta succedendo, però, è ancora con me.