Il Corpo Come Manifestazione Dell'Ombra

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

[Tradotto da JOHN P. CONGER, "THE BODY AS SHADOW" da Meeting the Shadow: The Hidden Power of the Dark Side of Human Nature]

“Non ci piace guardare i nostri lati oscuri, quindi molte persone nella nostra società civilizzata, che hanno perso la loro Ombra, hanno perso la loro terza dimensione, e insieme a questa perdita, di regola, il corpo è perso. Il corpo è un amico dubbioso perché fa cose che non sempre ci piacciono; molte di queste cose hanno a che fare con il corpo stesso che incarna gli aspetti ombra dell'ego. A volte è come uno scheletro in un armadio di cui tutti vogliono naturalmente liberarsi . In effetti, il corpo può diventare lo spazio dell'Ombra, poiché riflette la tragica storia di come una volta la fonte di spontaneità, energia e vitalità sia stata distrutta e respinta, per cui il corpo si è trasformato in un oggetto morto. La vittoria del razionale si ottiene a spese di una vitalità più primitiva e naturale. Chi sa leggere il corpo vede in esso tracce di parti rifiutate, che esprimono ciò di cui non osiamo parlare e mostrano le nostre paure attuali e passate. Considerando il corpo come manifestazione dell'Ombra, si può parlare principalmente del corpo come manifestazione del carattere. Il corpo è come un fascio di energia legata, non riconosciuta e inutilizzata, inconscia e inaccessibile.

A rigor di termini, l'ombra rappresenta una parte repressa o negata del nostro Ego e contiene tutto ciò che non possiamo accettare in noi stessi. Il nostro corpo, nascosto sotto i vestiti, molto spesso esprime esattamente ciò che consapevolmente neghiamo. Presentandoci agli altri, non vogliamo mostrare che siamo arrabbiati, ansiosi, tristi o costretti, che stiamo vivendo una depressione o che abbiamo bisogno di qualcosa. Già nel 1912, Jung scrisse: "Dobbiamo ammettere che, con un'enfasi speciale sulla componente spirituale, la tradizione cristiana, quindi, svaluta completamente il lato fisico dell'uomo e, quindi, crea una sorta di arcobaleno e un'immagine caricaturale di natura umana." In una conferenza che Jung tenne nel 1935 in Inghilterra, dove parlò dei principi generali della sua teoria, menzionò anche come il lato ombra può manifestarsi attraverso il corpo: “Non ci piace guardare i nostri lati ombra, quindi molte persone nella nostra società civilizzata che hanno perso la loro Ombra, hanno perso la loro terza dimensione, e con questa perdita, di regola, il corpo è perso. Il corpo è un amico dubbioso perché fa cose che non sempre ci piacciono; molte di queste cose hanno a che fare con il corpo stesso che incarna gli aspetti ombra dell'ego. A volte è come uno scheletro in un armadio di cui tutti vogliono naturalmente liberarsi".

In effetti, il corpo può diventare lo spazio dell'Ombra, poiché riflette la tragica storia di come una volta la fonte di spontaneità, energia e vitalità sia stata distrutta e respinta, per cui il corpo si è trasformato in un oggetto morto. La vittoria del razionale si ottiene a spese di una vitalità più primitiva e naturale. Chi sa leggere il corpo vede in esso tracce di parti rifiutate, che esprimono ciò di cui non osiamo parlare e mostrano le nostre paure attuali e passate. Considerando il corpo come manifestazione dell'Ombra, si può parlare principalmente del corpo come manifestazione del carattere. Il corpo è come un fascio di energia legata, non riconosciuta e inutilizzata, inconscia e inaccessibile.

Sebbene Jung stesso fosse un uomo attivo, alto e ben costruito, non parlava molto del corpo. Quando ha costruito la sua torre a Bollingen, è tornato a uno stile di vita più primitivo: lui stesso ha preso l'acqua da un pozzo e ha tagliato lui stesso la legna. La sua forza fisica, spontaneità e fascino indicavano che era in sintonia con il suo corpo. Da molte delle sue affermazioni casuali, si può trarre una conclusione sul suo atteggiamento nei confronti del corpo, che corrispondeva alle idee di Wilhelm Reich, ma era più distaccato, più metaforico.

Reich ci ha insegnato ad osservare e lavorare con il corpo; ha parlato direttamente e concretamente. Considerava la mente e il corpo come "funzionalmente identici". Reich lavorò con la psiche come espressione del corporeo e offrì una brillante alternativa al complesso sistema analitico degli psicoanalisti viennesi, che, almeno all'inizio, non davano molta importanza alle manifestazioni corporee in analisi. Reich era per natura assertivo, un po' duro, non particolarmente tollerante nei confronti del gioco della mente metafisica e letteraria. Era uno scienziato e basava le sue convinzioni su ciò che vedeva, prendendo una posizione inconciliabile rispetto a tutto ciò che considerava "mistico", che considerava fin dall'inizio e le opinioni di Jung, non appena entrava nella cerchia di Freud nei primi anni '20. Più tardi, nella sua opera Ether, God and the Devil (1949), Reich scrisse: “L'identità funzionale come principio per lo studio del funzionalismo orgonomico non ha mai ricevuto un'espressione così brillante come nell'unità di psichico e somatico, emozioni e eccitazione, sensazioni e stimoli. Questa unità o identità come principio fondamentale della vita esclude una volta per tutte qualsiasi trascendentalismo o anche qualsiasi autonomia delle emozioni".

Jung, al contrario, è stato influenzato dalla teoria di Kant, che lo ha indirizzato, prima di tutto, a studiare la psiche come fenomeno scientifico, empiricamente, non essendo limitato solo dalla conoscenza che può essere dedotta dalla realtà. Nel suo saggio Sulla natura della psiche, Jung scriveva: “Poiché psiche e materia sono contenute nello stesso mondo e, inoltre, sono in continuo contatto tra loro e sono in ultima analisi basate su fattori trascendentali inimmaginabili, non solo è possibile, ma è anche molto probabile che psiche e materia siano due aspetti diversi dello stesso fenomeno».

Sebbene ci siano sorprendenti somiglianze tra le idee di Reich e Jung, i loro approcci sono radicalmente diversi. Reich e Jung non si parlavano, non si corrispondevano né comunicavano affatto. Solo poche osservazioni fatte da Reich indicano che era a conoscenza dell'esistenza di Jung, e la sua opinione su Jung sembra piuttosto parziale e superficiale. D'altra parte, negli scritti di Jung non si fa menzione di Reich. Ma sia Reich che Jung si sono ripetutamente rivolti a Freud per confrontare le loro idee con quelle di Freud. In questo modo inaspettato è possibile stabilire una relazione tra le teorie di Reich e Jung.

In un articolo che scrisse nel 1939, Jung paragonò l'Ombra al concetto freudiano di inconscio. "L'ombra", ha detto, "corrisponde al 'personale', l'inconscio (che corrisponde al concetto freudiano di inconscio)". Nella prefazione alla terza edizione di La psicologia delle masse e del fascismo, che scrisse nell'agosto 1942, Reich scrisse che il suo concetto di "strato di pulsioni secondarie perverse" era coerente con il concetto freudiano di inconscio. Reich ha spiegato che il fascismo è nato dal secondo strato della struttura biopsichica, che comprende tre livelli che funzionano in modo autonomo. "Restrizione, gentilezza, compassione, responsabilità, coscienziosità sono caratteristiche del livello superficiale della personalità della persona media". Questo strato superficiale della personalità di una persona non è in contatto diretto con le profonde basi biologiche dell'individualità; si basa su un secondo strato caratteriale intermedio, che consiste esclusivamente di impulsi di crudeltà, sadismo, voluttà, avidità e invidia. Questo strato rappresenta l'"inconscio" freudiano o "ciò che è rimosso".

Poiché l'Ombra nella comprensione di Jung e lo "strato secondario" nella terminologia di Reich corrispondono al concetto di "inconscio" di Freud, possiamo riconoscere l'esistenza di una connessione almeno molto approssimativa tra le due teorie. Reich vide le manifestazioni dello strato secondario nel corpo in morsetti muscolari rigidi e cronici, che servono come difesa contro possibili attacchi sia dall'interno che dall'esterno. Tali morsetti diventano una sorta di catenaccio che impedisce all'energia di fluire liberamente nel corpo colpito. Reich ha lavorato direttamente con l'"armatura" corporea, rilasciando così il materiale spostato. Pertanto, l'aspetto ombra del corpo si manifesta nella creazione di questo tipo di armatura.

Nella fiaba di Hans Christian Andersen "The Shadow", l'ombra riesce a disconnettersi dal suo proprietario, lo scienziato. Lo scienziato riesce a far fronte a questa situazione, sviluppa una nuova ombra un po' più modesta. Diversi anni dopo, incontra la sua ex ombra, che è diventata ricca e prospera. Quando sta per sposare una principessa, l'ombra ha l'audacia di cercare di assumere il suo ex proprietario come propria ombra. Lo scienziato vuole esporre la sua ombra, ma l'ombra intelligente ha fatto in modo che fosse imprigionato, convincendo la sua sposa che la sua ombra era impazzita, in modo che poi semplicemente allontanasse dal sentiero la persona che minacciava il suo amore. Questo racconto ci racconta come gli aspetti oscuri e rifiutati dell'ego possono trovare un modo completamente imprevedibile e imprevisto per unirsi e presentarsi in modo così potente, prendere il potere e cambiare completamente l'equilibrio del potere. Dal punto di vista di Reich, questo racconto racconta come si forma esattamente l'armatura.

Nel senso più generale, il corpo come ombra rappresenta il corpo come armatura, esprimendo ciò che è stato rimosso dall'Io. Possiamo anche supporre che il concetto di Personalità di Jung corrisponda al “primo strato” di Reich. Citiamo ancora questo frammento: "Restrizione, gentilezza, compassione, responsabilità, coscienziosità sono caratteristiche del livello superficiale della personalità della persona media". Scriveva Jung: “Una persona è un complesso sistema di relazioni tra coscienza individuale e società, una sorta di maschera su misura, che, da un lato, è stata creata per fare una certa impressione sugli altri e, dall'altro, per nascondere il vera natura della personalità.

Sebbene la Persona nella comprensione di Jung funzioni in modo più complesso rispetto al "primo strato" di Reich, si può riconoscere che c'è una certa somiglianza tra i due concetti. Jung vedeva in Persona la funzione di creare un equilibrio tra il conscio e l'inconscio, una funzione compensatoria. Più una persona svolge il ruolo di una persona forte nel mondo esterno, più intensa è la debolezza femminile nel suo mondo interno. Meno ammette i suoi aspetti femminili nella sua coscienza, più è probabile che proietti un'anima primitiva all'esterno o sia soggetto a improvvisi sbalzi d'umore, paranoia e isteria. Reich tendeva a considerare irrilevante lo strato superficiale, mentre Jung prestava particolare attenzione a questa interazione tra la nostra maschera sociale e la nostra vita interiore.

Per Reich, il percorso verso lo strato base umano era sfidare lo strato ombra secondario. La tensione nel corpo divenne una sorta di segnale per Reich, indicando la posizione dell'armatura e indicando il punto di passaggio allo strato profondo. "Su questa base, in condizioni favorevoli, una persona di solito è una creatura sincera, laboriosa, cooperativa, amorevole e, se sufficientemente motivata, odia razionalmente". Jung vedeva l'Ombra come parte integrante della natura naturale che sta alla base dell'immagine di Dio nella psiche umana. Il lato oscuro ci permette di vedere la parte negata della vita di una persona. Ma per Reich, il male è una manifestazione patologica che toglie energia vitale e impedisce la manifestazione delle basi biologiche spontanee di una persona. Il diavolo non raggiunge mai un livello profondo, ma è l'incarnazione di uno strato secondario limitato.

Dopo molti anni di lavoro, Reich iniziò a condividere la disperazione terapeutica di Freud. Ha cercato di liberare le persone dall'armatura a livello di società attraverso l'illuminazione ea livello individuale nella terapia personale. Il suo modello a tre strati non riconosce il valore del materiale contenuto nello strato secondario, che è quasi impossibile da rimuovere completamente. Al giorno d'oggi, è riconosciuto dagli specialisti della pratica che tutti, senza eccezioni, in un modo o nell'altro, hanno bisogno di un qualche tipo di protezione sotto forma di armatura. L'obiettivo della terapia non è tanto quello di sbarazzarsi delle armature quanto di aumentare la flessibilità nell'uso dei meccanismi di difesa e la consapevolezza della propria scelta.

Mentre il concetto biologico di armatura ben si adatta a lavorare con il corpo a livello di energia sbloccante, l'Ombra come equivalente funzionale a livello psichico ne enfatizza la versatilità ed è adatto a descrivere la funzione psicologica del corpo. Nell'Ombra ci sono forze che sono state respinte. L'ombra non può essere rimossa completamente, così come è impossibile rifiutarla completamente e irrevocabilmente. L'ombra ha bisogno di essere appropriata e integrata, pur riconoscendo che non possiamo mai domare nessuna delle sue parti più profonde. L'ombra contiene non solo la "feccia" della nostra vita cosciente, ma anche le nostre forze vitali primitive, indifferenziate, importanti per il nostro futuro, attraverso le quali impariamo a capire meglio noi stessi e a diventare più forti, resistendo alla tensione creata dagli opposti.