Rivivere Il Dolore - Cinque Fasi Del Lutto

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

VIVERE LA MONTAGNA

L'esperienza del dolore è forse una delle manifestazioni più misteriose della vita mentale. Come può miracolosamente una persona devastata dalla perdita essere in grado di rinascere e riempire il suo mondo di significato? Come può lui, sicuro di aver perso la gioia e la voglia di vivere per sempre, ristabilire l'equilibrio mentale, sentire i colori e il gusto della vita? In che modo la sofferenza si fonde in saggezza? Tutte queste non sono figure retoriche di ammirazione per la forza dello spirito umano, ma domande pressanti, alle quali è necessario conoscere risposte concrete, se non altro perché tutti, prima o poi, dobbiamo, per dovere professionale o umano, consolare e sostenere le persone in lutto.

La psicologia può aiutarti a trovare queste risposte? Nella psicologia russa - non ci crederai! - non c'è un solo lavoro originale sull'esperienza e la psicoterapia del lutto. Per quanto riguarda gli studi occidentali, centinaia di opere descrivono i più piccoli dettagli dell'albero ramificato di questo argomento: dolore patologico e "buono", "ritardato" e "anticipato", tecniche di psicoterapia professionale e assistenza reciproca di vedovi anziani, sindrome del dolore da bambino improvviso morte e l'impatto delle registrazioni video sulla morte sui bambini in lutto, ecc., ecc. Tuttavia, quando dietro tutta questa varietà di dettagli si cerca di discernere una spiegazione del significato generale e della direzione dei processi di lutto, allora quasi ovunque si può vedere caratteristiche familiari dello schema di Freud, restituito in " Tristezza e malinconia "(Vedi: Z. Freud. Tristezza e malinconia // Psicologia delle emozioni. M, 1984. S. 203-211).

È ingenuo: il "lavoro del dolore" è strappare energia psichica all'oggetto amato, ma ora perduto. Fino alla fine di questo lavoro, "l'oggetto continua ad esistere mentalmente" e al completamento, l'"io" si libera dall'attaccamento e può dirigere l'energia rilasciata verso altri oggetti. "Fuori di vista - fuori di testa" - questo, secondo la logica dello schema, sarebbe il dolore ideale secondo Freud. La teoria di Freud spiega come le persone dimenticano i defunti, ma non solleva nemmeno la questione di come li ricordano. Possiamo dire che questa è la teoria dell'oblio. La sua essenza rimane invariata nei concetti moderni. Tra le formulazioni dei compiti principali del lavoro sul lutto, si possono trovare come “accettare la realtà della perdita”, “sentire il dolore”, “riadattarsi alla realtà”, “restituire energia emotiva e investirla in altre relazioni”, ma cercare invano il compito di ricordare e ricordare.

Ed è proprio questo compito che costituisce l'essenza più intima del dolore umano. Il dolore non è solo uno dei sensi, è un fenomeno antropologico costitutivo: non un solo animale più intelligente seppellisce i suoi simili Seppellire, quindi essere umano. Ma seppellire non è scartare, ma nascondere e preservare. E a livello psicologico, gli atti principali del mistero del dolore non sono la separazione dell'energia dall'oggetto perduto, ma la disposizione dell'immagine di questo oggetto per la conservazione nella memoria. Il dolore umano non è distruttivo (dimenticare, strappare, separare), ma costruttivo, non ha lo scopo di disperdere, ma di raccogliere, non di distruggere, ma di creare - per creare memoria.

Sulla base di ciò, lo scopo principale di questo saggio è cercare di cambiare il paradigma del "dimenticare" nel paradigma del "ricordare" e in questa nuova prospettiva considerare tutti i fenomeni chiave del processo del lutto.

La fase iniziale del dolore è lo shock e l'intorpidimento. "Non può essere!" - questa è la prima reazione alla notizia della morte. La condizione caratteristica può durare da pochi secondi a diverse settimane, in media dal 7-9° giorno, lasciando gradualmente il posto a un'altra immagine. L'intorpidimento è la caratteristica più importante di questa condizione. La persona in lutto è costretta, tesa. Il suo respiro è difficile, irregolare, un frequente desiderio di fare un respiro profondo porta a un'inalazione intermittente, convulsa (come una scala) incompleta. La perdita di appetito e il desiderio sessuale sono comuni. Spesso insorgono debolezza muscolare, l'inattività è talvolta sostituita da minuti di attività pignola.

Nella mente di una persona c'è una sensazione di irrealtà di ciò che sta accadendo, intorpidimento mentale, insensibilità, assordante. La percezione della realtà esterna è offuscata e quindi in futuro sorgono spesso lacune nei ricordi di questo periodo. A. Cvetaeva, una persona dalla memoria brillante, non è riuscita a ricostruire l'immagine del funerale di sua madre: “Non ricordo come veniva trasportata e abbassata la bara. Come si gettano zolle di terra, si riempie la tomba, come un sacerdote serve un requiem. Qualcosa ha cancellato tutto dalla memoria… Stanchezza e sonnolenza dell'anima. Dopo il funerale di mia madre, la memoria è un fallimento”(Cvetaeva L. Memories. M., 1971, p. 248). Il primo forte sentimento che sfonda il velo di torpore e ingannevole indifferenza è spesso la rabbia. È inaspettata, incomprensibile per la persona stessa, ha paura di non essere in grado di trattenerla.

Come spiegare tutti questi fenomeni? Di solito, un complesso di reazioni di shock viene interpretato come una negazione difensiva del fatto o del significato della morte, che protegge la persona in lutto dallo scontrarsi con la perdita immediatamente nella sua interezza.

Se questa spiegazione fosse corretta, la coscienza, cercando di distrarsi, di allontanarsi da quanto accaduto, sarebbe completamente assorbita dagli eventi esterni attuali, coinvolta nel presente, almeno in quegli aspetti di esso che non ricordano direttamente la perdita. Tuttavia, vediamo l'immagine esattamente opposta: una persona è psicologicamente assente nel presente, non sente, non sente, non si trasforma nel presente, sembra passare da lui, mentre lui stesso è da qualche parte in un altro spazio e volta. Non si tratta di una negazione del fatto che "lui (il defunto) non è qui", ma di una negazione del fatto che "io (il defunto) è qui". L'evento tragico che non è accaduto non è ammesso nel presente, e non ammette esso stesso il presente nel passato. Questo evento, senza diventare psicologicamente presente in nessun momento, rompe la connessione dei tempi, divide la vita in "prima" e "dopo" non collegati. Lo shock lascia la persona in questo "prima", dove il defunto era ancora vivo, era ancora vicino. Il senso psicologico, soggettivo della realtà, il sentimento del "qui e ora" si blocca in questo "prima", il passato oggettivo, e il presente con tutti i suoi eventi passa, non ricevendo riconoscimento dalla coscienza della sua realtà. Se una persona avesse una chiara consapevolezza di ciò che gli stava accadendo in questo periodo di torpore, potrebbe dire alle sue condoglianze che il defunto non è con lui: "Non sono con te, sono lì, più precisamente, ecco, lui».

Tale interpretazione chiarisce il meccanismo e il significato dell'emergere sia delle sensazioni di derealizzazione che dell'anestesia mentale: se si verificheranno soggettivamente eventi terribili; e amnesia post-shock: non riesco a ricordare a cosa non ho partecipato; e la perdita di appetito e la diminuzione della libido sono forme vitali di interesse per il mondo esterno; e rabbia. La rabbia è una specifica reazione emotiva a un ostacolo, un ostacolo nel soddisfare un bisogno. L'intera realtà si rivela un tale ostacolo al desiderio inconscio dell'anima di stare con una persona amata: dopotutto, qualsiasi persona, una telefonata, i doveri domestici richiedono concentrazione su se stessi, costringono l'anima ad allontanarsi dall'amato, per uscire dallo stato di connessione illusoria con lui almeno per un minuto.

Ciò che una teoria presumibilmente deduce da una moltitudine di fatti, la patologia a volte mostra visibilmente con un esempio lampante. P. Janet ha descritto un caso clinico di una ragazza che si è presa cura di una madre malata per molto tempo, e dopo la sua morte è caduta in uno stato doloroso: non riusciva a ricordare cosa fosse successo, non ha risposto alle domande dei medici, ma solo movimenti meccanicamente ripetuti in cui era possibile vedere la riproduzione di azioni che le erano diventate familiari mentre si prendeva cura di una donna morente. La ragazza non provava dolore, perché viveva completamente nel passato, dove sua madre era ancora viva. Solo quando questa riproduzione patologica del passato con l'aiuto di movimenti automatici (memoria-abitudine, secondo Janet) fu sostituita dall'opportunità di ricordare e raccontare volontariamente la morte di sua madre (memoria-storia), la ragazza iniziò a piangere e ho sentito il dolore della perdita. Questo caso ci permette di chiamare il momento psicologico dello shock "presente nel passato". Qui il principio edonistico di evitare la sofferenza regna sovrano sulla vita mentale. E da qui il processo del dolore ha ancora molta strada da fare prima che una persona possa prendere piede nel "presente" e ricordare il passato senza dolore.

Il passo successivo di questo percorso - la fase della ricerca - differisce, secondo S. Parkes, che lo ha individuato, per un desiderio irrealistico di restituire ciò che è stato perso e per negare non tanto il fatto della morte quanto la permanenza della perdita. È difficile indicare i limiti temporali di questo periodo, poiché sostituisce piuttosto gradualmente la precedente fase di shock e quindi i fenomeni caratteristici di esso si riscontrano per lungo tempo nella successiva fase di lutto acuto, ma in media, il picco della fase di ricerca cade il 5-12° giorno successivo alla notizia del decesso.

In questo momento, è difficile per una persona mantenere la sua attenzione nel mondo esterno, la realtà è, per così dire, coperta da una mussola trasparente, un velo, attraverso il quale continuamente sfondano le sensazioni della presenza del defunto: suona il campanello - il pensiero lampeggia: è lui; la sua voce - ti volti - i volti degli altri; improvvisamente per strada: è lui che entra nella cabina telefonica. Tali visioni, intessute nel contesto delle impressioni esterne, sono abbastanza comuni e naturali, ma spaventose, essendo prese come segni di follia imminente.

A volte questa apparizione del defunto nel presente attuale si presenta in forme meno drammatiche. P., un uomo di 45 anni, che ha perso gli amati fratello e figlia durante il terremoto armeno, il 29° giorno dopo la tragedia, raccontandomi di suo fratello, parlava al passato con evidenti segni di sofferenza, ma quando è venuto a sua figlia, ha sorriso e mi sono divertito con una scintilla nei suoi occhi, come studia bene (e non "studiava"), come è lodata, che assistente di sua madre. In questo caso di doppio dolore, l'esperienza di una perdita era già nella fase del dolore acuto, mentre l'altra è stata ritardata nella fase della "ricerca".

L'esistenza del defunto nella mente del lutto differisce in questo periodo da quella che ci aprono i casi di shock patologicamente acuti: lo shock è irrealistico, la ricerca è irrealistica: c'è un essere - fino alla morte, in cui il principio edonistico regna supremo nell'anima, qui - "per così dire, doppia esistenza" ("Vivo, per così dire, su due piani", dice la persona in lutto), dove, dietro il tessuto della realtà, si sente un'altra esistenza tutto il tempo, traboccante di isole di “incontri” con i defunti. La speranza, generando costantemente la fede nei miracoli, convive stranamente con un atteggiamento realistico che guida abitualmente tutti i comportamenti esterni della persona in lutto. La sensibilità indebolita alla contraddizione consente alla coscienza per qualche tempo di vivere secondo due leggi che non interferiscono negli affari reciproci - in relazione alla realtà esterna secondo il principio di realtà e in relazione alla perdita - secondo il principio del "piacere. " Convivono sullo stesso territorio: in una serie di percezioni realistiche, pensieri, intenzioni (“adesso la chiamo al telefono”), le immagini di un'esistenza oggettivamente perduta ma soggettivamente viva diventano installazione che le prende per “loro”. Questi momenti e questo meccanismo costituiscono le specificità della fase di "ricerca".

Poi arriva la terza fase: il dolore acuto, che dura fino a 6-7 settimane dal momento del tragico evento. In altre parole, è chiamato un periodo di disperazione, sofferenza e disorganizzazione e - non molto esattamente - un periodo di depressione reattiva.

Persistono varie reazioni corporee, che all'inizio possono anche intensificarsi, - respiro corto e difficile: astenia: debolezza muscolare, perdita di energia, sensazione di pesantezza di qualsiasi azione; sensazione di vuoto allo stomaco, oppressione al petto, nodo alla gola: ipersensibilità agli odori; diminuzione o aumento insolito dell'appetito, disfunzione sessuale, disturbi del sonno.

Questo è il periodo della più grande sofferenza, del dolore mentale acuto. Appaiono molti sentimenti e pensieri pesanti, a volte strani e spaventosi. Questi sono sentimenti di vuoto e mancanza di significato, disperazione, sentimenti di abbandono, solitudine, rabbia, colpa, paura e ansia, impotenza. Tipici sono lo straordinario assorbimento nell'immagine del defunto (secondo la testimonianza di un paziente, ricordava il figlio deceduto fino a 800 volte al giorno) e la sua idealizzazione - enfatizzando meriti straordinari, evitando ricordi di cattive caratteristiche e azioni. Il dolore influenza anche le relazioni con gli altri. Potrebbe esserci una perdita di calore, irritabilità, desiderio di ritirarsi. Le attività quotidiane cambiano. È difficile per una persona concentrarsi su ciò che sta facendo, è difficile portare a termine la questione e un'attività organizzata in modo complesso può diventare completamente inaccessibile per qualche tempo. A volte c'è un'identificazione inconscia con il defunto, manifestata nell'imitazione involontaria della sua andatura, dei suoi gesti, delle sue espressioni facciali.

La perdita di una persona cara è un evento complesso che interessa tutti gli aspetti della vita, tutti i livelli dell'esistenza corporea, mentale e sociale di una persona. Il dolore è unico, dipende da una relazione unica con esso, dalle circostanze specifiche della vita e della morte, dall'intero quadro unico di progetti e speranze reciproci, dolori e gioie, azioni e ricordi.

Eppure, dietro tutta questa varietà di sentimenti e stati tipici e unici, si può cercare di isolare uno specifico complesso di processi che è il fulcro del lutto acuto. Solo conoscendolo, si può sperare di trovare la chiave per spiegare il quadro insolitamente variegato delle varie manifestazioni del dolore sia normale che patologico.

Torniamo ancora al tentativo di Z. Freud di spiegare i meccanismi del lavoro della tristezza. “… L'oggetto amato non esiste più e la realtà spinge la richiesta di togliere tutta la libido associata a questo oggetto… Ma la sua richiesta non può essere immediatamente soddisfatta. Si esegue in parte, con grande dispendio di tempo ed energie, e prima ancora l'oggetto perduto continua ad esistere mentalmente. Ciascuno dei ricordi e delle aspettative in cui la libido era associata all'oggetto è sospeso, diventa attivo e la libido viene rilasciata su di esso. È molto difficile indicare e giustificare economicamente il motivo per cui questo lavoro di compromesso della domanda di realtà, svolto su tutti questi ricordi e aspettative separati, è accompagnato da un dolore mentale così eccezionale”(Freud Z. Tristezza e malinconia // Psicologia delle emozioni. pag. 205). Quindi, Freud si è fermato prima di spiegare il fenomeno del dolore e, per quanto riguarda l'ipotetico meccanismo del lavoro della tristezza, ha indicato non il modo della sua attuazione, ma il "materiale" su cui viene eseguito il lavoro - questi sono " ricordi e aspettative" che "sono sospesi" e "acquistano maggiore forza attiva".

Fidandosi dell'intuizione di Freud che è qui che il santo dei santi del dolore, è qui che viene eseguito il sacramento principale dell'opera del dolore, vale la pena guardare da vicino la microstruttura di un attacco di dolore acuto.

Questa opportunità è fornita dalla più sottile osservazione di Anne Philip, moglie del defunto attore francese Gerard Philip: “[1] Il mattino inizia bene. Ho imparato a condurre una doppia vita. Penso, parlo, lavoro, e allo stesso tempo sono tutto assorto in te. [2] Di tanto in tanto il tuo viso mi appare davanti, un po' sfocato, come in una foto sfuocata. [3] E in tali momenti perdo la guardia: il mio dolore è mite, come un cavallo ben addestrato, e lascio le briglie. Un momento - e sono intrappolato. [4] Sei qui. Sento la tua voce, sento la tua mano sulla mia spalla o sento i tuoi passi alla porta. [5] Sto perdendo il controllo di me stesso. Posso solo rimpicciolirmi internamente e aspettare che passi. [6] Rimango stordito, [7] il pensiero si precipita come un aereo abbattuto. Non è vero, tu non sei qui, sei lì, nel gelido nulla. Cosa è successo? Quale suono, odore, quale misteriosa associazione di pensieri ti ha portato a me? Voglio liberarmi di te.anche se capisco benissimo che questa è la cosa più terribile, ma è in un momento simile che mi manca la forza per permetterti di impossessarti di me. Tu o me. Il silenzio della stanza grida più del grido più disperato. La testa è caos, il corpo è floscio. [8] Ci vedo nel nostro passato, ma dove e quando? Il mio doppio si separa da me e ripete tutto ciò che ho fatto allora”(Philip A. One moment. M., 1966, pp. 26-27).

Se cerchiamo di dare un'interpretazione estremamente breve della logica interna di questo atto di dolore acuto, allora possiamo dire che i suoi processi costitutivi iniziano con [1] un tentativo di impedire il contatto di due correnti che scorrono nell'anima - presente e passato vita: passano attraverso [4] un'ossessione involontaria per il passato: poi, attraverso [7] la lotta e il dolore della separazione volontaria dall'immagine dell'amato, n finiscono [8] con il "coordinamento dei tempi" con l'opportunità, stando sulla sponda del presente, per scrutare nelle note del passato, non scivolandovi, osservandosi lì di lato e quindi non provando più dolore…

È notevole che i frammenti omessi [2-3] e [5-6] descrivano i processi già a noi familiari dalle precedenti fasi del lutto, che vi erano dominanti, e che ora entrano in un atto olistico come parti funzionali subordinate di questo atto. Il frammento [2] è un tipico esempio della fase di “ricerca”: il focus della percezione volontaria è mantenuto su fatti e cose reali, ma un flusso profondo, ancora pieno di vita del passato, introduce nel campo il volto di un defunto di rappresentazioni. Si vede vagamente, ma presto [3] l'attenzione è involontariamente attratta da essa, diventa difficile resistere alla tentazione di guardare direttamente il volto amato, e, al contrario, la realtà esterna comincia a raddoppiare [nota 1], e la coscienza è completamente nel [4] campo di forza l'immagine del defunto, in un essere mentalmente a tutti gli effetti con il proprio spazio e oggetti ("tu sei qui"), sensazioni e sentimenti ("senti", "senti").

I frammenti [5-6] rappresentano i processi della fase di shock, ma, ovviamente, non in quella forma pura, quando sono gli unici e determinano l'intero stato di una persona. Dire e sentire “sto perdendo il potere su me stesso” significa sentire come la forza si sta indebolendo, ma ancora - e questa è la cosa principale - non cadere nell'immersione assoluta, nell'ossessione del passato: questa è riflessione impotente, c'è ancora nessun “potere su me stesso”, non basta la volontà di controllarsi, ma ci sono già le forze per almeno “rimpicciolirsi interiormente e aspettare”, cioè aggrapparsi al limite della coscienza nel presente e rendersi conto che "questo passerà". "Rimpicciolirsi" è trattenersi dall'agire all'interno di una realtà immaginaria, ma apparentemente così reale. Se non ti "riduci", potresti sperimentare uno stato come la ragazza P. Janet. Lo stato [6] di "intorpidimento" è un disperato trattenersi qui, con solo muscoli e pensieri, perché i sentimenti ci sono, per loro c'è qui.

È qui, in questa fase di acuto dolore, che inizia la separazione, la separazione dall'immagine dell'amato, si prepari il supporto traballante nel "qui e ora", che consentirà al passaggio successivo [7] per dire: "non ci sei, ci sei…" …

È a questo punto che compare il dolore mentale acuto, davanti alla cui spiegazione Freud si è fermato. Paradossalmente, il dolore è causato dalla persona in lutto: fenomenologicamente, in un attacco di lutto acuto, il defunto non ci lascia, ma noi stessi lo lasciamo, ci allontaniamo da lui o lo allontaniamo da noi stessi. E questo distacco fatto da sé, questa propria partenza, questa espulsione di una persona cara: "Vattene, voglio liberarmi di te …" e guardare come la sua immagine si allontana davvero, si trasforma e scompare, e in realtà causa mentale dolore [nota 2].

Ma ecco ciò che è più importante nell'atto compiuto di acuto dolore: non il fatto stesso di questa dolorosa separazione, ma il suo prodotto. In questo momento, non solo si verifica la separazione, la rottura e la distruzione della vecchia connessione, come credono tutte le teorie moderne, ma nasce una nuova connessione. Il dolore del dolore acuto non è solo il dolore del decadimento, della distruzione e dell'avvizzimento, ma anche il dolore della nascita di uno nuovo. Che cosa esattamente? Due nuovi “io” e una nuova connessione tra loro, due nuovi tempi, anche mondi, e l'accordo tra loro.

"Ci vedo nel passato…" nota A. Filippo. Questo è già un nuovo "io". Il primo potrebbe essere distratto dalla perdita - "pensa, parla, lavora" o essere completamente assorbito da "te". Il nuovo “io” è in grado di vedere non “te” quando questa visione è vissuta come una visione nel tempo psicologico, che abbiamo chiamato “il presente nel passato”, ma di vedere “noi nel passato”. "Noi" - quindi, lui e se stesso, dall'esterno, per così dire, nella terza persona grammaticale. "Il mio doppio si separa da me e ripete tutto quello che ho fatto allora." L'ex "io" era diviso in un osservatore e un doppio che agisce, in un autore e un eroe. In questo momento, per la prima volta durante l'esperienza della perdita, appare un pezzo di memoria reale sul defunto, sul vivere con lui come sul passato. Questo primo ricordo appena nato è ancora molto simile alla percezione ("Ci vedo"), ma contiene già la cosa principale: la separazione e la riconciliazione dei tempi ("Ci vedo nel passato"), quando l'"Io" si sente pienamente nel presente e le immagini del passato sono percepite proprio come immagini di ciò che è già accaduto, contrassegnate dall'una o dall'altra data.

L'ex essere biforcuto è qui unito dalla memoria, la connessione dei tempi viene ripristinata e il dolore scompare. Non è doloroso osservare dal presente un doppio effetto nel passato [nota 3].

Non è un caso che abbiamo chiamato le figure che sono apparse nelle menti "autore" ed "eroe". Qui avviene realmente la nascita di un fenomeno estetico primario, l'emergere dell'autore e dell'eroe, la capacità della persona di guardare una vita passata, già compiuta con un'attitudine estetica.

Questo è un punto estremamente importante in un'esperienza di dolore produttiva. La nostra percezione di un'altra persona, soprattutto intima, con la quale siamo stati legati da molti legami di vita, è profondamente permeata di relazioni pragmatiche ed etiche; la sua immagine è satura di affari comuni incompiuti, speranze non realizzate, desideri non realizzati, piani non realizzati, rimostranze non perdonate, promesse non mantenute. Molti sono quasi superati, altri sono in pieno svolgimento, altri sono rimandati a un futuro indefinito, ma non sono tutti finiti, tutti sono come domande fatte, in attesa di risposte, che richiedono un'azione. Ognuna di queste relazioni è carica di un obiettivo, la cui ultima irraggiungibilità è ora sentita in modo particolarmente acuto e doloroso.

L'atteggiamento estetico è capace di vedere il mondo senza scomponerlo in fini e mezzi, fuori e senza fini, senza bisogno del mio intervento. Quando ammiro il tramonto, non voglio cambiargli nulla, non lo paragono al dovuto, non mi sforzo di ottenere nulla.

Pertanto, quando, in un atto di dolore acuto, una persona riesce prima a immergersi completamente in una parte della sua vita precedente con il defunto, per poi uscirne, separando in sé l'"eroe" che rimane nel passato e l'“autore” che osserva esteticamente la vita dell'eroe dal presente, allora questo pezzo viene riconquistato dal dolore, dallo scopo, dal dovere e dal tempo per la memoria.

Nella fase del lutto acuto, la persona in lutto scopre che migliaia e migliaia di piccole cose sono collegate nella sua vita con il defunto ("ha comprato questo libro", "gli piaceva questa vista dalla finestra", "abbiamo visto questo film insieme”) e ognuno di loro cattura la sua coscienza nel "là e poi", nelle profondità del flusso passato, e deve attraversare il dolore per tornare in superficie. Il dolore se ne va se riesce a estrarre dal profondo un granello di sabbia, un sassolino, una conchiglia di memoria ed esaminarli alla luce del presente, nel qui e ora. Il tempo psicologico dell'immersione, "il presente nel passato", ha bisogno di trasformarsi in "il passato nel presente".

Durante un periodo di dolore acuto, la sua esperienza diventa la principale attività umana. Ricordiamo che l'attività principale in psicologia è quell'attività che occupa una posizione dominante nella vita di una persona e attraverso la quale si realizza il suo sviluppo personale. Ad esempio, un bambino in età prescolare lavora, aiuta sua madre e impara, memorizzando le lettere, ma non lavora e studia, ma il gioco è la sua attività principale, in esso e attraverso di essa può fare di più, imparare meglio. Lei è l'area della sua crescita personale. Per la persona in lutto, il dolore durante questo periodo diventa l'attività principale in entrambi i sensi: costituisce il contenuto principale di tutta la sua attività e diventa la sfera dello sviluppo della sua personalità. Pertanto, la fase del lutto acuto può essere considerata critica in relazione all'ulteriore esperienza del lutto, e talvolta assume un significato speciale per l'intero percorso della vita.

La quarta fase del dolore è chiamata la fase dei "tremori residui e riorganizzazione" (J. Teitelbaum). In questa fase, la vita entra nel suo solco, il sonno, l'appetito, l'attività professionale vengono ripristinati, il defunto cessa di essere l'obiettivo principale della vita. L'esperienza del lutto non è più un'attività trainante, si manifesta sotto forma di scosse individuali prima frequenti, e poi sempre più rare, che si verificano dopo il terremoto principale. Tali attacchi residui di dolore possono essere altrettanto acuti come nella fase precedente, e sullo sfondo dell'esistenza normale, soggettivamente percepiti come ancora più acuti. La ragione di loro è molto spesso alcune date, eventi tradizionali ("Capodanno per la prima volta senza di lui", "primavera per la prima volta senza di lui", "compleanno") o eventi della vita quotidiana ("offeso, non c'è uno a lamentarsi", "a suo nome è arrivata la posta"). La quarta fase, di regola, dura un anno: durante questo periodo si verificano quasi tutti gli eventi della vita ordinaria e quindi iniziano a ripetersi. L'anniversario della morte è l'ultimo appuntamento di questa serie. Forse non è un caso che la maggior parte delle culture e delle religioni abbia riservato un anno al lutto.

Durante questo periodo, la perdita entra gradualmente nella vita. Una persona deve risolvere molti nuovi problemi associati ai cambiamenti materiali e sociali, e questi problemi pratici sono intrecciati con l'esperienza stessa. Molto spesso verifica le sue azioni con gli standard morali del defunto, con le sue aspettative, con ciò che direbbe. La madre crede di non avere il diritto di monitorare il suo aspetto, come prima, fino alla morte di sua figlia, poiché la figlia defunta non può fare lo stesso. Ma via via compaiono sempre più ricordi, liberati dal dolore, dai sensi di colpa, dal risentimento, dall'abbandono. Alcuni di questi ricordi diventano particolarmente preziosi, cari, a volte si intrecciano in intere storie che si scambiano con parenti, amici, spesso entrano nella "mitologia" familiare. In una parola, la materia dell'immagine del defunto, svincolata dagli atti di lutto, subisce qui una sorta di rielaborazione estetica. Nel mio atteggiamento verso il defunto, scriveva MM Bakhtin, “i momenti estetici cominciano a prevalere… (rispetto a quelli morali e pratici): ho davanti a me tutta la sua vita, liberata dai momenti del futuro provvisorio, mete e obblighi. La sepoltura e il monumento sono seguiti dalla memoria. Ho tutta la vita di un altro fuori di me, e qui inizia l'estetizzazione della sua personalità: il suo consolidamento e completamento in un'immagine esteticamente significativa. Dall'atteggiamento emotivo-volitivo del ricordo del defunto nascono essenzialmente categorie estetiche del disegno della persona interna (e anche di quella esterna), perché solo questo atteggiamento nei confronti dell'altro ha un valore di avvicinamento al temporaneo e già insieme compiuto della vita esterna ed interna di una persona… La memoria è un approccio dal punto di vista della completezza dei valori; in un certo senso la memoria è senza speranza, ma d'altra parte solo essa sa valorizzare, al di là del fine e del significato, una vita già compiuta, tutta presente» (Bakhtin MM Estetica della creatività verbale. pp. 94-95).

Dopo circa un anno, la normale esperienza di lutto che stiamo descrivendo entra nella sua fase finale - "completamento". Qui, la persona in lutto deve talvolta superare alcune barriere culturali che rendono difficile l'atto di compimento (ad esempio, l'idea che la durata del lutto sia una misura del nostro amore per il defunto).

Il significato e il compito dell'opera del lutto in questa fase è che l'immagine del defunto prenda il suo posto permanente nell'insieme semantico in corso della mia vita (può, ad esempio, diventare un simbolo di gentilezza) e si ancori nel senza tempo, dimensione di valore dell'essere

Vorrei concludere con un episodio della mia pratica psicoterapeutica. Una volta ho dovuto lavorare con un giovane pittore che ha perso sua figlia durante il terremoto armeno. Quando la nostra conversazione stava volgendo al termine, gli ho chiesto di chiudere gli occhi, immaginare un cavalletto con un foglio di carta bianco davanti a sé e aspettare che comparisse qualche immagine.

Apparve l'immagine di una casa e di una pietra sepolcrale con una candela accesa. Insieme iniziamo a dipingere un quadro mentale, e dietro la casa ci sono montagne, un cielo azzurro e un sole splendente. Ti chiedo di concentrarti sul sole, di considerare come cadono i suoi raggi. Ed ora, in un quadro evocato dalla fantasia, uno dei raggi del sole si unisce alla fiamma di un cero funebre: il simbolo della figlia defunta si unisce al simbolo dell'eternità. Ora dobbiamo trovare un modo per prendere le distanze da queste immagini. Tale mezzo è una cornice in cui il padre colloca mentalmente l'immagine. Il telaio è in legno. L'immagine vivente diventa finalmente un'immagine della memoria, e chiedo a mio padre di stringere con le mani questa immagine immaginaria, di appropriarsene, di assorbirla e di metterla nel suo cuore. L'immagine della figlia defunta diventa un ricordo, l'unico modo per riconciliare il passato con il presente.

Note a piè di pagina

1. Qui l'analisi raggiunge il livello di concretezza che consente all'intenzione di riprodurre i processi analizzati. Se il lettore si concede un piccolo esperimento, può dirigere lo sguardo su qualche oggetto e in questo momento concentrarsi mentalmente sull'immagine attraente attualmente assente. Questa immagine all'inizio sarà indistinta, ma se riesci a mantenere la tua attenzione su di essa, presto l'oggetto esterno inizierà a raddoppiarsi e ti sentirai un po' strano, che ricorda uno stato subsonico. Decidi tu stesso se devi immergerti profondamente in questo stato. Tieni presente che se la tua scelta di un'immagine per la concentrazione è caduta su una persona che ti era vicina, dalla quale il destino ti ha separato, allora quando esci da tale immersione, quando la sua faccia si ritirerà o si scioglierà, difficilmente potrai ottenere un grande, ma un vero dolore una dose di dolore.
2. Il lettore che ha osato andare alla fine dell'esperienza descritta nella nota precedente potrebbe essere convinto che è così che nasce il dolore della perdita.
3. Il lettore che partecipa al nostro esperimento può verificare questa formula, immergendosi nuovamente nelle sensazioni del contatto con una persona cara, vedendo il suo volto davanti a sé, ascoltando una voce, respirando tutta l'atmosfera di calore e intimità, e poi, uscendo questo stato nel presente, lasciando mentalmente il posto del suo doppio. Come eri dall'esterno, cosa indossavi? Ti vedi di profilo? O un po' sopra? Quanto è lontano? Quando sei sicuro di essere stato in grado di guardarti bene dall'esterno, nota se c'è qualcosa che ti aiuta a sentirti più rilassato ed equilibrato?