Approcci Occidentali E Orientali Per Lavorare Con Le Emozioni

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

La tradizionale dicotomia dei modi occidentali e orientali di lavorare con gli stati emotivi riflette importanti aspetti metodologici della pratica psicoterapeutica. Non è un segreto che uno dei punti di forza di quasi tutte le tendenze psicoterapeutiche occidentali sia il concetto di mindfulness, che deriva direttamente dalle tradizioni orientali. Tuttavia, i praticanti occidentali e orientali, secondo me, comprendono questa categoria di esperienza in modo diverso. Proviamo a rispondere alla domanda, la comprensione orientale della mindfulness può ampliare l'uso di questo concetto piuttosto logoro nella pratica psicoterapeutica?

Iniziamo la nostra presentazione di questo argomento da lontano e poniamoci la domanda se una persona ha il libero arbitrio? Una persona fa parte del mondo fisico, che obbedisce alle leggi di causa ed effetto, o, a causa della sua coscienza, si muove nella zona di azione di altre leggi? Possiamo, sulla base della somma delle sue azioni precedenti, prevedere la direzione di quelle successive? Per non immergermi in una discussione su larga scala di questo enorme argomento, esprimerò la mia conclusione, che può essere contestata.

Mi sembra che se ci spostiamo dal campo della filosofia al campo della psicologia, allora ci appare il seguente panorama concettuale. Da un lato, il nostro comportamento è predeterminato da tutta l'esperienza precedente, che forma un modello fenomenico di noi stessi, all'interno del quale siamo costretti ad agire. Ognuno di noi ha un'esperienza inconscia che rivela i veri motivi del comportamento, e stiamo solo servendo le decisioni prese su questo palco. D'altra parte, abbiamo la responsabilità morale di come la verità presentata nell'inconscio si manifesterà nella nostra esperienza - attraverso il ritorno del rimosso sotto forma di riserve, resistenza, autolesionismo, o direttamente, attraverso l'accettazione e la consapevolezza. In altre parole, siamo responsabili di quell'area dell'inconscio che determina il nostro comportamento: siamo pronti ad accettare la verità su noi stessi o la scarteremo come una sorta di boomerang psichico con una grande possibilità di ricevere un colpo inaspettato la parte posteriore della testa?

In psicologia, c'è il concetto di fusione: è un meccanismo di difesa psichica che non consente di rispondere alla domanda su quali siano i bisogni di un individuo in questo momento. Integriamo l'idea della fusione con un'altra descrizione. Le leggi inconsce, secondo le quali si forma il nostro modello di realtà, sono inizialmente assolutamente trasparenti per l'Io. Non possiamo separare spontaneamente la forma dallo sfondo. Molto semplicistico: se sembra che ci siano solo idioti in giro, è molto difficile trovare la tua rabbia dietro a questo. Per fare questo, devi fare un sacco di lavoro mentale. Questa è un'altra forma di fusione: quando una persona si fonde con il suo modello di realtà e lo considera l'unico possibile.

Quindi, tornando alla tesi precedente, possiamo dire che una persona in fusione non ha inizialmente la responsabilità morale delle sue azioni - sono tutte dettate dal modello del mondo che l'inconscio gli trasmette. Affinché appaia la responsabilità, cioè la capacità di fare una scelta, una persona nell'apparato mentale deve essere rappresentata da rappresentazioni di diverse possibilità. E per questo è necessario uscire dalla fusione, o almeno sospettare che il mondo intorno sia molto più ampio delle mie stesse idee al riguardo. In altre parole, la personalità è responsabile di ciò che determinerà esattamente il suo comportamento.

A questo punto arriviamo al punto in cui è iniziato il nostro testo. I professionisti occidentali e orientali offrono approcci completamente diversi alle strategie per uscire da una fusione.

Descriverò molto brevemente il percorso occidentale, solo per sostanziarne la fondamentale differenza rispetto a quello orientale. Ma per questo dovremo ancora fare un passo da parte e dire qualche parola su quali sono le idee di base sulla sfera emotiva nel quadro della moderna psicoterapia. Ad esempio, un'emozione può essere vista come il risultato di un'azione interrotta. Se passa un certo lasso di tempo dal momento in cui sorge il bisogno alla sua soddisfazione, allora in risposta a questo sorge una sorta di stato emotivo. Se il bisogno viene soddisfatto immediatamente, provoca più sensazioni corporee che una reazione emotiva. Puoi andare oltre e dire che l'emozione è un'azione che è posta all'interno. In questo senso, le emozioni danno lo sviluppo del pensiero. Pensare all'inizio era un atto motorio. Ricorda il famoso gioco del nipote di Freud con il mulinello, durante il quale compiva un'azione che afferma assenza e presenza. Pertanto, le emozioni usano l'intenzionalità per connettere il mondo interiore con le azioni che eseguiamo all'esterno. E poiché le emozioni sono movimenti in pausa, il loro più grande pericolo è che coinvolgano l'individuo nell'esperienza. Le emozioni sono come una tana di coniglio che finisce proprio al centro del modello soggettivo del mondo. La fusione inizia con il fatto che siamo catturati da stati emotivi e prendiamo possesso di noi interamente.

Cosa offre l'approccio occidentale in relazione all'uscita dalla fusione? L'approccio occidentale suggerisce di andare avanti nell'esperienza delle emozioni. Non è un caso che nella tradizione psicoanalitica lo spazio principale della terapia sia diventato lo spazio del transfert, cioè l'attualizzazione nei rapporti con l'analista di varie esperienze incompiute, cioè non vissute. Si proponeva di elaborare mentalmente queste esperienze, cioè di esplorare, di aumentare la tolleranza, di dare significati, e così via. L'arresto del processo naturale dell'esperienza nell'ambito dell'approccio occidentale è considerato uno stato di trauma mentale: alcune emozioni risultano insopportabili per la psiche e quindi vengono elaborate inconsciamente, con l'aiuto di meccanismi protettivi. Di conseguenza, l'approccio occidentale si pone il compito di spostare il contenuto effettivo dell'esperienza nell'area cosciente, aumentando così la conoscenza di sé da parte del soggetto. In altre parole, affinché lo stato emotivo si "lasci andare", deve essere esaurito.

Cosa c'entra questo con la fusione? Se usiamo la metafora del solipsismo moderato che il mondo intorno a noi è la nostra proiezione mentale (e da un punto di vista neurofisiologico lo è), allora il risultato dell'osservazione dipende molto dallo stato del luogo da cui stiamo guardando. Se siamo in uno stato di paura pronunciata, proviamo tensione a causa dell'impossibilità di provare dolore o disperazione, o sveniamo al pensiero della solitudine imminente, allora è molto difficile per noi vedere un mondo pieno di altre possibilità. Quando esco dalla fusione con il mio trauma, mi permette di iniziare a contattare altre parti di me stesso che sono responsabili non solo della sopravvivenza, ma anche dell'attaccamento, della libertà e così via. Per la responsabilità morale, come accennato in precedenza, è necessario rappresentare diverse possibilità. Uscendo dalla fusione attraverso la vita cosciente, ci troviamo in un punto diverso per iniziare.

Nei dibattiti filosofici sul libero arbitrio sotto il determinismo, l'argomento della fortuna o del caso viene in soccorso. Nella teoria del caos, il comportamento dei sistemi complessi è determinato da molte ragioni, per ciascuna delle quali è impossibile stabilire con precisione il proprio contributo ai cambiamenti nel sistema. Il caso è ciò che crea una rottura nella catena di causa ed effetto. Si può presumere che la consapevolezza si riveli tale nel sistema di condizionamento del nostro comportamento fondendosi con il modello della realtà. La consapevolezza introduce un elemento di caos nel sistema di coordinate stabilito e cambia il punto di partenza da cui avrà inizio l'effetto. Se ricordiamo Lucrezio, allora diventa chiaro che il caso deve essere inscritto nella logica del determinismo come evento, grazie al quale lo sviluppo diventa possibile. Il caso non contraddice la causalità, ne interrompe il flusso e al posto di questo spacco, o meglio della cucitura tra causa ed effetto, appare una nuova versione degli eventi. Quando una persona ha l'opportunità di immergersi nella consapevolezza, il suo futuro per qualche tempo diventa di nuovo nebbioso e imprevedibile.

La consapevolezza permette non di trovare la causa presunta esistente dello stato presente, ma di stabilire la ragione dello stato del prossimo. Stabilire qui e ora, cioè uscire dalla morsa del determinismo. Comprendere la casualità nel contesto dell'esperienza mentale pone un altro problema: sembra che insieme alla casualità diventi ovvia anche la categoria dell'insignificanza. Dopotutto, se lo sviluppo dipende dal caso, allora non c'è uno schema, una logica intrinseca e un significato in questo. Inoltre, parlando di sviluppo, intendiamo implicitamente per sviluppo solo la complicazione e la ricerca di un certo potenziale ideale: il caso rompe in mille pezzi l'idea del punto finale dell'evoluzione. Freud, tra l'altro, un tempo abbandonò l'idea dello sviluppo progressivo e inevitabile della personalità. Sembra che la nozione della necessità del caso per la formazione della realtà psichica introduca nuove coordinate nella nostra comprensione della soggettività. Nella logica del tardo Freud, la pulsione di morte si manifesta come una ripetizione infinita di qualcosa di già realizzato, cioè una volta determinato. Il caso introduce la necessaria novità in questa ripetizione infinita, ed è su questo che si basa la terapia transferale: tutto si ripete, ma ogni volta accade in modo nuovo. Quindi, la fusione è qualcosa che deve essere superato per caso, che viene rilasciato dalla consapevolezza.

L'approccio orientale è molto più difficile da descrivere, dal momento che ho pochissima esperienza nella ricerca e preferirei cercare di delinearne i punti principali. Se, secondo l'appropriata espressione di Leonid Tretyak, la psicoterapia presuppone che l'incubo del cliente debba essere osservato fino alla fine, allora nelle pratiche orientali è importante la capacità di non iniziare affatto a guardarlo. Cioè, se nell'approccio occidentale è necessario fare un passo avanti, nelle esperienze, allora nell'est - la direzione sarà l'opposto - lontano da loro. Che cosa, allora, vi si può trovare se le esperienze, dal punto di vista della psicologia occidentale, sono il modo principale per acquisire esperienza?

Le tradizioni orientali descrivono anche le esperienze emotive attraverso la categoria della fusione. In questa fusione l'osservatore, in quanto agente che registra l'esperienza che si svolge con lui, si fonde con l'oggetto dell'osservazione e, inoltre, lo diventa egli stesso, senza avere una sua propria natura costante. L'esperienza meditativa suggerisce che la coscienza pensa ai pensieri principalmente per prendere la loro forma - nel momento in cui i pensieri si fermano, il soggetto sperimenta l'ansia, poiché è difficile per lui rispondere alla domanda su chi sia. Qualsiasi attività, anche mentale, è necessaria prima di tutto per dare forma alle esperienze, poiché è in esse che il soggetto acquisisce il senso di sé. La differenza tra l'approccio occidentale e quello orientale, quindi, trova una differenza fondamentale in quello che è il supporto per il soggetto. Nella prima, per sentirsi vivi, è necessario immedesimarsi nell'esperienza vissuta, nella seconda, per ritrovarsi osservatore di questa esperienza, che è sospesa nel vuoto e si affida solo al fatto stesso della sua presenza.

C'è un paradosso interessante qui. Da un lato, abbiamo bisogno del pensiero come fonte di quelle immagini che vengono mostrate all'osservatore. Se il pensiero, come forma di attività allucinatoria, non è sviluppato, il soggetto è immerso nel mondo del funzionamento operativo di un automa, che non ha affatto un mondo interiore. Per questo meccanismo il desiderio coincide sempre con l'esigenza che esprime all'esterno e non ha nulla a sostegno della mancanza che lo spinge a tuffarsi nel vortice delle immagini immaginarie. D'altra parte, l'identificazione con queste immagini può rivelarsi così forte che la disidentificazione con esse causerà un'intensa ansia di non essere, cioè sarà semplicemente impossibile.

Gli approcci occidentale e orientale convergono su un obiettivo, che raggiungono in modi diversi. Nel caso generale, questo obiettivo è formulato come segue: rendere il soggetto più libero in relazione alla scelta, che il più delle volte fa inconsciamente e quindi perde il libero arbitrio. Una scelta inconscia è una risposta che si fa per non cadere nella zona delle esperienze difficili. Difficile, perché la persona non ha un'esperienza chiara e completa del proprio vivere. Ad esempio, il salvataggio può essere incluso come un modo per non affrontare l'ansia della solitudine e dell'inutilità di sé (ora c'era un'interpretazione molto libera). Il compito dell'approccio orientale, nell'ambito di tale visione, è lo sviluppo della capacità di osservare un'esperienza difficile come un evento nella vita mentale da una certa distanza, cioè senza essere coinvolti nella sua correzione immediata.

Pyatigorskiy e Mamardashvili introducono un concetto interessante in una delle loro opere, che hanno chiamato "la lotta con la coscienza". In senso letterale, significa quanto segue: il nemico della razza umana non è l'inconscio, che presumibilmente si oppone all'esperienza cosciente, ma la coscienza automatica e abituale; coscienza senza alcuno sforzo; coscienza, il cui corso è predeterminato da alcune circostanze precedenti. Pertanto, è molto importante superare l'inerzia della coscienza, che è anche incompatibile con il concetto di libero arbitrio. Da parte mia, presumo che per questo sia necessario fare una cosa molto semplice metodologicamente, ma tecnicamente molto difficile: non solo fare qualcosa, ma mettere questa azione al centro dell'attenzione. Questa inversione ti consente di eseguire azioni non con oggetti, ma allo stesso tempo di cambiare qualcosa in te stesso. Cioè, per creare un pensiero di secondo ordine. L'approccio orientale suggerisce di fare questa azione in relazione alla propria esperienza emotiva o anche al processo stesso del pensiero.

Il pensiero di un oggetto dà conoscenza positiva, può il pensiero stesso diventare un oggetto per la sua considerazione dalla posizione di un altro luogo di osservazione? Ad esempio, pensiamo "questa mela è verde" e la mela sarà l'oggetto del pensiero. Un esempio è più complicato - pensiamo che "il pensiero è un modo di riflettere la realtà oggettiva" e qui non cambia nulla - non il pensiero stesso diventa l'oggetto del pensiero, ma il simbolo che lo denota. Qui è importante fare oggetto di osservazione il pensiero stesso che pensa al pensiero. Se un oggetto sorge nello spazio del pensiero, allora sorge anche il pensiero stesso, per usare la terminologia buddista, nello spazio della mente. Ma affinché lo spazio si presenti, è necessario assumere una posizione di osservazione speciale. Se siamo dentro il pensiero, allora lo spazio della mente non appare, perché perché possa sorgere è necessario essere fuori dal pensiero. Cioè, osservarlo come un oggetto. Lo spazio della mente appare (o noi appariamo in esso) quando appaiono gli oggetti e le distanze tra loro.

Quando pensiamo un pensiero, non ce ne accorgiamo, e quindi possiamo anche dire che in questo momento il pensiero pensa piuttosto noi, poiché la distanza tra me e il pensiero è ridotta al minimo. La differenza tra queste due posizioni - dentro il pensiero e fuori di esso - è determinata dalla qualità della presenza nell'esperienza. La prima posizione sottolinea l'inevitabile dicotomia tra oggetto e soggetto, tra l'oggetto del pensiero e colui che ci pensa. Nel secondo, questa dicotomia è superata: il pensiero come oggetto non diventa oggetto, poiché lo spazio della mente è un soggetto condizionale che include tutti gli oggetti e quindi supera questa opposizione.

La differenza tra queste posizioni si avverte allo stesso modo in cui la presenza differisce dal pensiero "io sono presente", che cessa così la presenza come fenomeno della vita mentale.

L'osservazione del pensiero è molto simile a una situazione in cui un cacciatore sta seguendo una bestia; la difficoltà sta nel fatto che di volta in volta il cacciatore diventa la bestia che caccia. Se non provi a prendere la posizione di un osservatore, c'è la possibilità di correre tutta la tua vita in pelle di animale, senza darti alcun conto di questo.

Quindi, riassumendo questi brevi cenni, possiamo dire che l'approccio orientale arricchisce la tradizionale psicoterapia occidentale con una meta-abilità molto importante - la capacità di essere non solo un utilizzatore della realtà psichica che abbiamo ereditato, ma un ricercatore in grado di trovare punti di riferimento in qualche altra ontologia, ontologia dell'osservatore. In altre parole, l'approccio orientale consente di andare oltre il sistema che determina il comportamento e, quindi, modificarlo, introducendovi qualcosa di nuovo. Quando i buddisti affermano che l'ego non ha una natura propria, ciò non significa che l'ego scompaia: cessa semplicemente di essere il punto di riferimento principale.