Sull'intimità Nella Vita E Nella Psicoterapia

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 15:47

La prossimità come relazione confine-contatto

Questo articolo riguarda la comprensione del fenomeno della prossimità nell'approccio gestalt. La prossimità è vista come la dinamica delle relazioni nell'attuale contesto del campo, che si dispiega al confine del contatto. Particolare attenzione è rivolta ai metodi per evitare l'intimità utilizzati dalle persone nella vita di tutti i giorni. Dal punto di vista della comprensione gestaltica dell'intimità, vengono analizzati i fenomeni del tradimento e del tradimento.

Parole chiave: prossimità, contatto, confluenza, presenza, dinamica del sé.

Partendo da un argomento così fondamentale per la psicoterapia, mi sono chiesto: "Cos'è l'intimità?" La vicinanza è indissolubilmente legata alla sensazione che in questo mondo qualcuno abbia bisogno di me, che qualcuno mi stia aspettando a casa, pensando a me, annoiato; con la fiducia che c'è qualcuno su cui fare affidamento nei momenti difficili; con la consapevolezza che qualcuno è sensibile ai miei desideri e bisogni; con i pensieri che c'è qualcuno per cui vivere. Questa definizione di intimità è molto diffusa nella mente del pubblico.

Approccio gestaltico di intimità (o relazione al confine di contatto)

L'approccio della Gestalt ha introdotto un'altra categoria nella comprensione del fenomeno della prossimità, che è diventata centrale e persino sistemica per il fenomeno in esame. Vale a dire - il concetto del confine di contatto [1, 2, 3]. In effetti, l'intimità è impossibile senza il contatto con un'altra persona. Senza il confine di contatto, la definizione precedente si trasforma in una simbiosi confluente, spesso di senso sadico-masochista. Quindi, l'intimità è uno stato di relazione tra due o più persone sul campo, in cui conservano l'opportunità di essere presenti al confine del contatto. Inoltre, a mio avviso, il contenuto di questo contatto è secondario rispetto alla sua qualità. In altre parole, l'intimità può anche essere associata all'esperienza di sensazioni spiacevoli a contatto. Ad esempio, rabbia, rabbia, frustrazione, vergogna, ecc. può essere anche la base per la prossimità se il contesto del campo è determinato dalla presenza [4, 5, 8].

La presenza è una qualità del contatto che consente a una persona di essere molto sensibile alle esperienze dell'Altro, notando senza sforzi particolari le sue manifestazioni: l'espressione degli occhi, la respirazione, i movimenti del corpo appena percettibili, ecc. [1]. La presenza è spesso associata alla sensazione di aver appena notato una persona che è stata vicino a te per un po' di tempo (a volte abbastanza a lungo): i suoi occhi, il viso, il respiro. Allo stesso tempo, allo stesso tempo, la sensibilità a se stessi rimane (e spesso si intensifica) - ai propri sentimenti, desideri, zone di comfort e disagio [2].

Da quanto sopra consegue un'altra caratteristica del fenomeno in esame. Vale a dire, l'intimità è uno spazio psicologico in cui il processo di "sentire" (cioè, notare e realizzare i propri sentimenti) si trasforma in un processo di esperienza, in cui i sentimenti fanno il loro lavoro sulla trasformazione psicologica del sé. In altre parole, è un luogo dove i sentimenti possono essere vissuti, assimilati nel sé e sono anche in grado di avviare il processo di soddisfazione dei bisogni importanti che etichettano. Così, i sentimenti si trasformano da fenomeno "autistico" in fenomeno di contatto. La caratteristica descritta dell'intimità consente alle persone di far fronte alle situazioni più difficili della loro vita, di sperimentare crisi significative, di vivere il dolore e la perdita. Il processo di vivere in prossimità permette di sopportare qualsiasi stress mentale, prevenendo traumi, manifestazioni devianti e processi psicopatologici [3]. Anche i sentimenti più forti possono essere assimilati nell'intimità, per quanto difficile e doloroso possa sembrare. È su questo, a mio avviso, che si basa l'istituzione della psicoterapia: senza intimità in una relazione terapeutica, la terapia non ha senso. Allo stesso tempo, il terapeuta agisce come uno specialista del contatto o, metaforicamente parlando, uno stalker nella zona di prossimità.

In un certo senso, una caratteristica che accompagna la vicinanza precedente è un'altra delle sue caratteristiche di risorsa. Nella scienza psicologica, un luogo comune è la disposizione secondo cui la categoria nucleare dello sviluppo mentale e della formazione della personalità sono le idee di una persona su se stessa e sulle persone che la circondano, il mondo nel suo insieme. Per questo vengono utilizzati concetti diversi: identità, sé, sé, ecc. I teorici della maggior parte delle scuole e delle tendenze concordano sul fatto che il nucleo della personalità si forma solo nelle relazioni con altre persone, inizialmente con l'ambiente circostante. Tuttavia, anche con relazioni buone e stabili con le persone intorno, l'identità si rivela spesso instabile, dipendente da coloro che le circondano, che agiscono come suoi donatori psicologici. Qual è la ragione di questo? L'identità si forma attraverso l'assimilazione delle risposte - feedback che una persona riceve. L'assimilazione, a mio avviso, è una derivazione del confine di contatto, cioè può essere effettuata solo in prossimità. Se il feedback ricevuto è posto al di fuori del confine di contatto, non può essere assimilato e non diventa parte dell'esperienza e delle idee della persona su di sé, rimanendo in "ostaggio" del partner di comunicazione. Questo percorso porta ovviamente alla dipendenza dal “proprietario” dell'identità, che è l'altro e che (forse l'unico al mondo) sa che io esisto e chi sono. Non sorprende che una tale situazione corrisponda a una vasta gamma di esperienze rilevanti per la "sindrome di Stoccolma": amore, affetto, tenerezza, odio, desiderio di distruggere, ecc. La prevenzione di questo stato di cose è la localizzazione dei processi legati alla soddisfazione dei bisogni di accettazione e riconoscimento, al confine del contatto in una relazione di intimità. Solo in tale relazione è possibile assimilare l'esperienza rilevante e "costruire" sé. A mio avviso, questo modello terapeutico è il più appropriato per la terapia di individui dipendenti e narcisisti [6, 7].

Ho già notato che l'intimità presuppone l'apertura all'esperienza concreta. Questo inevitabilmente rivela anche il suo lato negativo. È collegato al fatto che, essendo in contatto, una persona risulta non solo più sensibile, ma anche molto più vulnerabile. In questo momento, è aperto a ciò che sta accadendo e alla persona di fronte, che può deliberatamente o a causa delle proprie esperienze causare dolore [4]. Quindi, il contatto comporta anche qualche rischio. Penso che questo sia il motivo per cui trascorriamo la maggior parte della nostra vita sperimentando modi per evitare il contatto o utilizzando gli stessi meccanismi di interruzione. Questo sarà discusso ulteriormente.

Modi per evitare il contatto

(o come vivere e non incontrare altre persone)

Forse il modo più ovvio per evitare il contatto è prendere le distanze dalle altre persone. Meno incontri persone, meno è probabile che tu sia vulnerabile e traumatizzato. D'altra parte, l'ansia costante e la paura del contatto, realizzata o meno, ti accompagneranno. Un altro possibile effetto collaterale di questa invulnerabilità è la sensazione di solitudine, anch'essa non sempre piacevole. E infine, in una situazione del genere, nessun processo di esperienza è possibile.

Un altro modo per non incontrare altre persone, per quanto paradossale possa sembrare, è un rapido riavvicinamento con loro fino al momento in cui riesci a sentire te stesso in queste relazioni, i tuoi desideri e sentimenti, la disponibilità dell'altro al contatto. Questo percorso è irto della creazione di una simbiosi confluente, che può esistere per molto tempo (a volte decenni) sullo sfondo di relazioni codipendenti, spesso a causa di una perdita di sensibilità verso se stessi e l'altro. In questo caso, il posto dell'intimità è preso da un contratto (il più delle volte non realizzato da nessuna delle parti) su relazioni confluenti e i desideri sono posti attraverso proiezioni ("Io sono te e tu sei me"). In una prospettiva temporale più locale, questo percorso può avere un analogo nella forma di una tendenza compulsiva all'intimità sessuale. In altre parole, quando l'intimità è insopportabile e non c'è niente di cui parlare, è più facile fare sesso. Tuttavia, al mattino dopo una fantastica serata fuori, i partner tendono a scoprire che non c'è ancora nulla di cui parlare. Una metafora ancora più locale nel tempo del metodo descritto, a mio avviso, potrebbe ben diventare un'osservazione della pratica psicoterapeutica di gruppo, quando due persone, guardandosi e provando un forte imbarazzo per questo, decidono di interrompere questo processo di contatto sforzandosi per abbracciarsi. Per un po', la tensione si attenua, poiché entrambi guardano in direzioni opposte. Il marker di reketness di questo processo è lo stress insopportabile che riemerge al ritorno al contatto visivo [4].

Il prossimo modo per evitare l'intimità è cercare di entrare in contatto non con una persona, ma con la sua immagine, ad esempio, attraverso l'idealizzazione. Un'immagine ideale tende ad essere più facile da amare di una persona reale con i propri difetti. Tuttavia, anche in questa situazione, l'avvicinamento può essere inevitabile, che spesso porta alla svalutazione dell'immagine e alla distruzione delle relazioni (ovviamente, tutto dalla stessa paura dell'intimità). Dopodiché, si ripropone l'esigenza di costruire un'immagine ideale. E così via all'infinito.

Il tentativo persistente di essere in contatto con molte persone contemporaneamente è efficace anche nel senso del non incontro. Mi sembra che sia possibile essere in contatto con una sola persona alla volta - il confine di contatto implica solo una tale possibilità, poiché i fenomeni di campo al confine di contatto con una persona sono più o meno significativamente diversi dai corrispondenti fenomeni al confine del contatto con l'altro. Ciò è dovuto all'unicità del contesto di campo, che è determinato dal rapporto dei suoi elementi e, a sua volta, determina le manifestazioni delle persone in contatto. Il contatto con un gruppo di persone è possibile solo nel caso di interazione con l'immagine di questo gruppo (vedi sopra) o per una certa distanza da esso. Pertanto, sembra sensato entrare in contatto con altre persone una alla volta. È ugualmente impossibile amare tutti allo stesso modo, interessarsi a loro e prendersi cura di loro [5]. Questo tipo di umanesimo risulta essere il risultato della paura e dell'ansia associate all'inevitabile rifiuto di altre persone non scelte per il contatto. È lui che, in questo caso, distrugge ogni possibilità di contatto, rifiutando tutte le alternative e tutte le persone.

Usare sentimenti di racket a contatto con altre persone è uno dei modi più efficaci per evitare di incontrarli. Lascia che ti spieghi cosa intendo. Il fatto è che un bambino piccolo non ha nel suo arsenale mentale una descrizione di tutte le manifestazioni emotive che ha l'umanità e dei modi per esprimerle. La sfera emotiva è formata dall'eredità sociale. In altre parole, il repertorio della nostra risposta emotiva è limitato alla gamma corrispondente disponibile per le persone del nostro ambiente [9, 10]. Ad esempio, da bambino, volevi davvero abbracciare e baciare i tuoi genitori, ma una tale ondata di tenerezza era insopportabile per loro (proprio come la parola "tenerezza" era assente nel loro vocabolario di lavoro). Pertanto (a causa della disponibilità di questo metodo per loro, e non della loro depravazione morale), i genitori hanno designato questo tuo impulso con la parola "vergogna", "assicurando" te (e lungo la strada, te stesso) in futuro da " dolci eccessi" in contatto, e allo stesso tempo fornendo un modello di evitamento dell'intimità. In un altro momento, quando i tuoi bisogni, secondo te, sono stati ignorati e hai cercato di esprimere il tuo atteggiamento a riguardo ai tuoi genitori sotto forma di urla e di piedi, loro lo hanno indicato di nuovo come meglio potevano, ad esempio, con senso di colpa o paura (perché la pressione sanguigna di mamma o papà ha urlato di rimando). E ora, molti anni dopo, reagisci ancora alla violazione dei tuoi confini o ignorando i tuoi bisogni con lo stesso senso di colpa o paura. Concludendo la discussione su questo metodo di evitare il contatto, ricordo un noto aneddoto in cui un paziente, trovando dei lapsus "freudiani" nel suo discorso, raccontava al suo analista un esempio di uno di essi:: “Bastardo! Mi hai rovinato tutta la vita!" A volte le tipiche reazioni emotive che abbiamo ereditato dall'ambiente, ripetendosi di situazione in situazione, ci aiutano a non incontrare altre persone per tutta la vita. Il rifiuto di questa compulsività è irto della possibilità di contatto con i suoi rischi.

Le azioni che sostituiscono le esperienze "assicurano" anche contro il contatto. Ad esempio, se esprimere gratitudine provoca molta vergogna e risulta insopportabile, può essere sostituito con un'azione basata sul motivo della gratitudine. I regali sono l'ideale per questo, che di per sé non è male e piacevole. Tuttavia, dopo questa azione, non è necessario essere presenti con un'altra persona con gratitudine nel cuore. Azioni redentrici nei confronti della persona che, secondo te (che, tra l'altro, potrebbe non essere condivisa da quest'ultima), si prestano ottimamente come sostituto dell'esperienza di colpa. Ma dopo ciò, risulta impossibile sopravvivere al senso di colpa, motivo per cui ritorna cronicamente ancora e ancora. La rabbia e la rabbia a contatto sono ben drenate (spesso invece di esserne consapevoli) da insulti o sarcasmo, e la vergogna dal rifiuto di un partner. Come puoi immaginare, l'elenco di evitamento dell'intimità, accumulato dall'umanità nel corso della storia della sua esistenza, e anche negli ultimi cento anni, è illimitato. Ne ho presentato solo una piccola parte per attirare l'attenzione su questo fenomeno nella nostra vita. Nell'ulteriore presentazione, vorrei soffermarmi sulla comprensione della prossimità come fenomeno di un campo dinamico.

Intimità come libertà di relazione

(o sull'inevitabilità del tradimento)

La principale componente nevrotica della comprensione quotidiana dell'intimità è l'idea di essa come un processo stabile e costante nel tempo. Questo è comprensibile: voglio davvero avere qualcosa di stabile e immutabile nel mondo, qualcosa su cui puoi fare affidamento, che non ti deluderà mai. Viceversa, non è facile vivere in un mondo imprevedibile, quando ad ogni minuto successivo di vita e ad ogni mutato (anche lievemente) contesto del campo, è necessario riadattarsi in un continuo processo di adattamento creativo. Tuttavia, allontanandosi un po' dalle inesorabili proposizioni teoriche della teoria dei campi, a volte nella vita risulta utile, e spesso utile, formarsi un'idea dell'ambiente come sufficientemente (relativamente) stabile. C'è invece la tentazione di stabilizzare il rapporto al limite, garantendo “l'eterna soddisfazione”. Da qui nasce l'idea del tradimento in una relazione. Infatti, solo al momento della formazione dell'illusione dell'immutabilità delle relazioni si rende necessario rafforzarla in qualche modo per evitare l'angoscia della sua distruzione, ad esempio legando a sé un altro. L'alienazione di un altro o l'apparizione di un terzo nel campo è satura di questa ansia, provocando a sua volta gelosia e tradimento. In questo senso il tradimento è inevitabile, la negazione di questo dà luogo a un'ansia ancora maggiore ea una mancanza di libertà ancora maggiore. E la mancanza di libertà è il tradimento della propria sorella. Se non fosse mancata la libertà nel rapporto, anche l'idea del tradimento si sarebbe esaurita. Da questo punto di vista, è abbastanza comprensibile il minor numero di "adulteri" nei matrimoni basati non sul controllo ma sulla libertà e sulla fiducia. Penso che sia più probabile che non si tratti della necessità di cambiare partner, ma della possibilità di farlo. Allo stesso tempo, nel momento in cui si presenta tale opportunità, la necessità di cambiare spesso perde la sua rilevanza. Se non esiste tale possibilità, allora c'è il desiderio di ripristinarlo. Quanto sopra ha una relazione uguale con altri introietti di mancanza di libertà - l'incapacità di colpire una donna, un bambino, rubare, attraversare la strada con un semaforo rosso, ecc. Paradossalmente, un divieto costituisce spesso un motivo corrispondente. Questo processo ricorda la lotta per vari diritti, che ha raggiunto il suo culmine nel XX secolo e raggiunge il punto dell'assurdo (ad esempio, quando le donne combattono per essere donne). La lotta per i diritti nasce in un momento in cui la fiducia in essi è quasi persa.

Penso che il fenomeno della "lotta per i diritti", che implica l'attribuzione di un grande potere a qualche autorità esterna, sia radicato in una forma di intimità ontogeneticamente anteriore. Si tratta della vicinanza dei genitori e del bambino, poi tradotta in relazioni successive con le persone che li circondano. Questa forma di intimità è molto più sicura, poiché non implica uguale responsabilità per il processo di contatto, che consente di mantenere l'illusione della possibilità di accettazione incondizionata. Un tale modello di intimità può anche implicare il comfort e la possibilità di un costante “rifornimento” di sé; tuttavia, questo percorso è destinato alla simbiosi codipendente e, quindi, a conservare solo qualche illusione surrogata di intimità. La maturità è possibile in questa situazione solo attraverso il tradimento della "simbiosi intrauterina", la cui espressione potrebbe essere un orientamento verso un contatto di proprietà del partner. I genitori, ovviamente, possono diventare partner, permettendo la formazione di fenomeni di nuova qualità al confine del contatto. Tuttavia, l'orientamento tra pari è un segno prognostico favorevole della formazione della maturità [6]. Penso che sia così che un ragazzo diventa un uomo e una ragazza una donna.

Conclusione

(o i benefici del disgusto)

Quindi, poiché il tradimento è ancora inevitabile, non dovresti creare per lui l'immagine di un distruttore di intimità - dopotutto, questi due fenomeni non si annullano a vicenda. Quando incontri una persona la sera, devi essere preparato al fatto che si comporterà in un modo che non è necessariamente identico al comportamento mattutino. Potrebbe voler andare in pensione, essere arrabbiato con te o preferire trascorrere del tempo con un'altra persona. Le sue esigenze possono cambiare, proprio come le tue. E questo momento è molto importante per non scivolare, altrimenti potresti sentirti violentato. Un sentimento di cui non è consuetudine parlare può aiutare a mantenere verde la situazione, soprattutto nelle relazioni strette. Si tratta di disgusto. Ma è proprio questo che è un indicatore della compatibilità ambientale dell'essere in contatto. Se il valore di confluenza è superiore al valore di comodità, allora è facile ignorarsi, ad esempio, in una situazione di eccesso, quando si resta in contatto pur non volendo farlo. La prossimità presuppone anche la possibilità della distanza nel momento in cui è necessaria.

Letteratura:

1. Ginger S., Ginger A. Gestalt - terapia di contatto / Per. con fr. E. V. Prosvetina. - SPb.: Letteratura speciale, 1999.-- 287 p.

2. Lebedeva N. M., Ivanova E. A. Viaggio in Gestalt: teoria e pratica. - SPb.: Rech, 2004.-- 560s.

3. Perle. F. Approccio gestaltico e testimonianza alla terapia / Trad. dall'inglese M. Papusha. - 240p.

4. Pogodin I. A. Alcuni aspetti della terapia della Gestalt per presenza / Bollettino della terapia della Gestalt. - Numero 4. - Minsk, 2007. - P.29-34.

5. Willer G. Terapia postmoderna della Gestalt: oltre l'individualismo. - M., 2005.-- 489 p.

6. Terapia Kaliteevskaya E. Gestalt dei disturbi narcisistici della personalità // Gestalt-2001. - M., 2001.-- S. 50-60.

7. Pogodin I. A. Organizzazione narcisistica della personalità: fenomenologia e psicoterapia / Bollettino di terapia della Gestalt. - Numero 1. - Minsk, 2006. - P.54-66.

8. Robin J.-M. Vergogna / Gestalt-2002. - Mosca: MGI, 2002. - pp. 28-37.

9. Pogodin I. A. Sulla natura dei fenomeni mentali / Bollettino della terapia della gestalt. - Numero 5. - Minsk, 2007. - P.42-59.

10. Pogodin I. A. Fenomenologia di alcune manifestazioni emotive precoci / Bollettino di terapia della gestalt. - Numero 5. - Minsk, 2007. - P.66-87.

[1] Questo è di grande importanza per l'insegnamento della psicoterapia. Piuttosto che addestrare tecnicamente gli studenti a notare le manifestazioni corporee del cliente durante l'osservazione, ha più senso concentrarsi sulla capacità del potenziale terapeuta di essere presente con il cliente. Di norma, dopo la formazione della capacità di essere in contatto con il cliente, il terapeuta non ha più problemi di "osservazione".

[2] Uno dei problemi più comuni che il terapeuta affronta quando non è in contatto con il cliente è quello di ignorare non solo l'evidente fenomenologia del processo terapeutico (spesso attribuita a una mancanza di empatia), ma anche le sue stesse manifestazioni psichiche. Come risultato di una tale rottura del contatto, non solo il processo terapeutico può essere distrutto, ma anche il terapeuta stesso. Penso che questa sia la radice del fenomeno del "burnout professionale" del terapeuta. Il contatto è così ecologico che è, al contrario, la prevenzione del "burnout" anche con grandi quantità di carico di lavoro terapeutico del terapeuta. Ciò avviene a spese delle risorse del contatto terapeutico stesso, in cui il terapeuta può non solo dare, ma anche prendere. Inoltre, va notato che l'esaurimento è, di regola, il risultato di un processo di esperienza interrotto, che accompagna sempre la distruzione del contatto.

[3] Contrariamente all'opinione popolare che è meglio non pensare ai problemi della vita, non concentrarsi sui sentimenti negativi e allontanare il dolore da me stesso ("Se provo costantemente dolore, impazzirò"). Come risultato del processo di vivere in intimità, nessuno è ancora impazzito, e viceversa, patologia mentale, disturbo da stress post-traumatico, comportamento suicidario, ecc. sono, di regola, una conseguenza del blocco dell'esperienza reale, che è possibile solo in prossimità.

[4] Per non essere frainteso, osservo che la vicinanza fisica (anche sessuale) di due persone non è sempre un evitamento del contatto. Spesso è il culmine di un incontro tra due persone.

[5] Nonostante il fatto che siamo creati a immagine e somiglianza di Dio, vale la pena accettare i nostri limiti: solo Dio può amare tutti. Ironia della sorte (o per volontà del Creatore), le persone più crudeli e meno tolleranti sono quelle che cercano di amare tutti. L'umanesimo universale è una cosa crudele con molti esempi di conseguenze fatali nella storia. L'umanesimo, come l'altruismo, è lo stesso fenomeno di un campo mutevole, come l'egoismo, come l'amore, come l'odio, cioè. non possono esistere al di fuori della situazione.

[6] A proposito, processi simili sono di grande importanza nel processo pedagogico, in particolare, nell'insegnamento della psicoterapia. Pertanto, l'orientamento (ovviamente abbastanza comprensibile) solo sul supporto dell'insegnante contribuisce alla conservazione della posizione dello studente come studente, spesso nell'ambito dello stile terapeutico dell'insegnante. Il percorso verso la maturità terapeutica passa attraverso la possibilità di stretti rapporti anche con persone di pari esperienza con la corrispondente accettazione dell'opportunità di ricevere da loro sostegno. Solo in questo momento diventa possibile formare il proprio stile, poiché tale vicinanza nella professione presuppone grande libertà e capacità di essere creativi.