Infortunio. Come Mantenere La Dignità Nella Sofferenza?

2024 Autore: Harry Day | [email protected]. Ultima modifica: 2024-01-31 14:11

Trauma: come accade

Il nostro argomento di oggi è il trauma. Questa è una parte molto dolorosa della realtà umana. Possiamo sperimentare l'amore, la gioia, il piacere, ma anche la depressione, la dipendenza. E anche dolore. E questo - esattamente di cosa parlerò.

Partiamo dalla realtà quotidiana. Trauma è la parola greca per infortunio. Succedono ogni giorno.

Quando si verifica un trauma, diventiamo insensibili e discutibili - relazioni in cui non siamo stati presi sul serio, bullismo sul lavoro o durante l'infanzia, quando preferivamo un fratello o una sorella. Alcuni hanno un rapporto teso con i loro genitori e rimangono senza eredità. E poi c'è la violenza domestica. La peggior forma di trauma - guerra.

Quindi, il trauma ci mette di fronte ai fondamenti dell'esistenza. Qualsiasi trauma è una tragedia. Stiamo vivendo una limitazione dei fondi, ci sentiamo vulnerabili. E sorge la domanda su come sopravvivere e rimanere umani. Come possiamo rimanere noi stessi, mantenere un senso di noi stessi e una relazione

Meccanismi di lesione

Tutti abbiamo subito lesioni fisiche: un taglio o una gamba rotta. Ma cos'è il danno? È la distruzione violenta del tutto.

Da un punto di vista fenomenologico, quando taglio il pane e mi taglio, mi succede la stessa cosa del pane. Ma il pane non piange, e io - Sì.

Il coltello rompe i miei confini, i confini della mia pelle. Il coltello rompe l'integrità della pelle perché non è abbastanza forte per resistere. Questa è la natura di qualsiasi lesione. E qualsiasi forza che infrange i confini dell'integrità, la chiamiamo violenza.

Oggettivamente, la violenza non è necessariamente presente. Se sono debole o depresso, mi sentirò ferito, anche se c'è poco sforzo.

Le conseguenze di un infortunio sono la perdita di funzionalità: ad esempio, non puoi camminare con una gamba rotta. E inoltre - qualcosa di suo si perde. Ad esempio, il mio sangue si diffonde sul tavolo, sebbene la natura non lo preveda. E poi arriva il dolore.

Viene alla ribalta della coscienza, oscura il mondo intero, perdiamo la nostra capacità di lavorare. Anche se il dolore stesso è solo un segnale.

Il dolore è diverso, ma tutto evoca un senso di sacrificio. La vittima si sente nuda: questa è la base dell'analisi esistenziale. Quando soffro, mi sento nudo di fronte al mondo.

Il dolore dice: “Fai qualcosa, è fondamentale. Prendi posizione, trova una ragione, rimuovi il dolore . Se lo facciamo, abbiamo la possibilità di evitare più dolore.

Il trauma psicologico è lo stesso meccanismo. Elsa

A livello psicologico accade qualcosa di simile a quello fisico: l'invasione dei confini, la perdita del proprio, la perdita della funzionalità.

Ho avuto un paziente. Il suo trauma è venuto dal rifiuto.

Elsa aveva quarantasei anni, soffriva di depressione dall'età di vent'anni, soprattutto negli ultimi due anni. Un test separato per lei erano le vacanze: Natale o compleanni. Quindi non poteva nemmeno muoversi e delegava ad altri le faccende domestiche.

La sua sensazione principale era: "Sono inutile". Ha torturato la famiglia con i suoi dubbi e sospetti, ha tirato fuori i bambini con le sue domande.

Abbiamo scoperto l'ansia di cui non era consapevole, così come la connessione tra l'ansia e i sentimenti di base, e abbiamo sollevato la domanda: "Sono abbastanza prezioso per i miei figli". Poi siamo arrivati alla domanda: "Quando non mi rispondono dove vanno la sera, non mi sento abbastanza amato".

Poi voleva urlare e piangere, ma ha smesso di piangere molto tempo fa - le lacrime hanno agito sui nervi di suo marito. Si sentiva inadatta a urlare e lamentarsi perché pensava che non importasse agli altri, il che significava… – non importa neanche a lei.

Abbiamo iniziato a cercare da dove provenisse questo senso di mancanza di valore e abbiamo scoperto che era un'abitudine nella sua famiglia prendere le sue cose senza chiedere. Una volta durante l'infanzia, la sua borsa preferita le è stata tolta e data a suo cugino, in modo che appaia meglio in una foto di famiglia. Questa è una sciocchezza, ma è anche saldamente depositata nella mente del bambino, se si ripete una cosa simile. Nella vita di Elsa, il rifiuto si ripeteva costantemente.

La madre la paragonava costantemente a suo fratello, e il fratello stava meglio. La sua onestà è stata punita. Ha dovuto lottare per suo marito, poi lavorare sodo. L'intero villaggio spettegolava su di lei.

L'unico che l'amava, la proteggeva ed era orgoglioso di lei era suo padre. Questo l'ha salvata da un disturbo della personalità più grave, ma da tutte le persone significative ha sentito solo critiche. Le è stato detto che non aveva diritti, che era peggio, che era inutile.

Quando ha iniziato a parlarne, si è sentita di nuovo male. Ora non era solo uno spasmo alla gola, un dolore che si diffondeva alle mie spalle.

“All'inizio ero furiosa per le dichiarazioni dei miei parenti”, ha detto, “ma poi mio genero mi ha cacciato. Ha detto ai miei parenti che ho dormito con suo fratello. Mia madre mi ha chiamato prostituta e mi ha cacciato. Persino il mio futuro marito, che allora aveva relazioni con altre donne, non mi ha difeso.

Riuscì a piangere per tutto questo solo durante la seduta di terapia. Ma allo stesso tempo, non poteva rimanere sola - nella solitudine, i pensieri iniziarono a tormentarla in modo particolarmente forte.

La consapevolezza del dolore causato dagli altri, i suoi sentimenti e la sua malinconia, alla fine hanno portato al fatto che durante un anno di terapia Elsa è stata in grado di far fronte alla depressione.

Grazie a Dio la depressione alla fine è diventata così forte che la donna non poteva ignorarla.

Trauma psichico. Cosa sta succedendo? schema

Il dolore è un segnale che ci fa guardare al problema. Ma la domanda principale che si pone per la vittima è: “Quanto valgo veramente se mi trattano così? Perché io? Che cos'è per me?"

Il trauma imprevisto non si adatta alla nostra immagine della realtà. I nostri valori vengono erosi, e ogni danno mette in discussione il futuro. Ogni danno porta la sensazione che stia succedendo troppo. Il nostro ego è sotto quest'onda.

La psicologia esistenziale considera una persona in quattro dimensioni: nella sua connessione con il mondo, la vita, se stesso e il futuro. I traumi gravi tendono a indebolire tutte e quattro le dimensioni, ma la relazione con se stessi è maggiormente danneggiata. La struttura dell'esistenza sta esplodendo e la forza per superare la situazione sta svanendo.

Al centro del processo c'è il sé umano, è lui che deve riconoscere ciò che sta accadendo e decidere cosa fare dopo, ma la persona non ha la forza, e quindi ha bisogno dell'aiuto degli altri.

Il trauma nella sua forma più pura è un incontro inaspettato con la morte o una ferita grave. I traumi mi capitano, ma a volte non c'è bisogno di essere minacciati solo per me. Basta vedere come qualcosa ne minaccia un altro – e poi anche la persona sperimenta uno shock.

Più della metà delle persone ha sperimentato una tale reazione almeno una volta nella vita e circa il 10% ha poi mostrato segni di disturbo da stress post-traumatico, con ritorni a uno stato traumatico, nervosismo e così via.

Il trauma colpisce gli strati più profondi dell'esistenza, ma ciò che soffre di più è la fiducia di base nel mondo. Ad esempio, quando le persone vengono salvate dopo un terremoto o uno tsunami, si sentono come se nient'altro le stesse trattenendo al mondo

Trauma e dignità. Come va giù un uomo

Il trauma è particolarmente duro a causa della sua inevitabilità. Siamo di fronte a circostanze alle quali dobbiamo rassegnarci. È il destino, una forza distruttiva sulla quale non ho alcun controllo.

Vivere una situazione del genere significa: stiamo vivendo qualcosa che, in linea di principio, non ritenevamo possibile. Perdiamo persino la fiducia nella scienza e nella tecnologia. Ci sembrava già di aver domato il mondo, ed eccoci qui - come bambini che giocavano nella sabbiera e il nostro castello è stato distrutto. Come puoi rimanere umano in tutto questo?

Viktor Frankl visse in un campo di concentramento per due anni e mezzo, perse tutta la sua famiglia, scampò miracolosamente alla morte, sperimentò costantemente il deprezzamento, ma non crollò e addirittura crebbe spiritualmente. Sì, ci sono state anche ferite che sono rimaste fino alla fine della sua vita: anche a ottant'anni a volte aveva gli incubi, e piangeva di notte.

In Man's Search for Meaning, descrive l'orrore del suo arrivo al campo di concentramento. Come psicologo, ha identificato quattro elementi principali. C'era la paura negli occhi di tutti, la realtà era incredibile. Ma erano particolarmente sconvolti dalla lotta di tutti contro tutti. Hanno perso il loro futuro e la loro dignità. Ciò è correlato a quattro motivazioni fondamentali che all'epoca non erano note.

I prigionieri si persero e gradualmente si rese conto che si poteva tracciare una linea sotto la vita passata. Iniziò l'apatia, iniziò la graduale morte mentale – di sentimenti restava solo dolore per l'ingiustizia del rapporto, umiliazione.

La seconda conseguenza è stata l'allontanamento di se stessi dalla vita, la gente è scesa a un'esistenza primitiva, tutti pensavano solo al cibo, un luogo dove riscaldarsi e dormire –il resto degli interessi è andato. Qualcuno dirà che questo è normale: prima il cibo, poi la morale. Ma Frankl ha dimostrato che non è così.

Terzo, non c'era alcun senso di personalità e libertà. Scrive: “Non eravamo più umani, ma parte del caos. La vita si è trasformata in essere nel gregge.

Quarto, il senso del futuro è scomparso. Non si pensava che il presente stesse accadendo nella realtà, non c'era futuro. Tutto intorno stava perdendo il suo significato.

Sintomi simili possono essere visti in qualsiasi lesione. Vittime di stupro, soldati di ritorno dalla guerra, stanno vivendo una crisi di motivazioni fondamentali. Tutti sentono di non potersi più fidare di nessuno.

Questa condizione richiede una terapia speciale per ripristinare la fiducia di base nel mondo. Ci vuole molto impegno, tempo e un lavoro molto attento

Libertà e significato. Il colpo di scena segreto ed esistenziale di Viktor Frankl

Ogni trauma pone una domanda sul significato. È molto umano, perché il trauma stesso non ha senso. Sarebbe una contraddizione ontologica dire che vediamo un significato nel trauma, nell'uccidere. Possiamo avere la speranza che tutto sia nelle mani del Signore. Ma questa domanda – molto personale. Viktor Frankl ha sollevato la questione che dobbiamo prendere una svolta esistenziale: il trauma può diventare significativo attraverso le nostre stesse azioni. "Cos'è per me?" - la domanda non ha senso. Ma "posso prendere qualcosa da questo, andare più a fondo?" – dà significato al trauma

>

Lotta, ma non vendetta. Come?

Ciclo sulla domanda "perché?" ci rende particolarmente indifesi. Soffriamo per qualcosa che non ha senso in sé - ci distrugge. Il trauma distrugge i nostri confini, porta alla perdita di noi stessi, alla perdita della dignità. Il trauma che si verifica attraverso la violenza contro gli altri porta all'umiliazione. La derisione degli altri, l'umiliazione delle vittime – è disumanizzazione. Quindi la nostra risposta è – lottiamo per il significato e la dignità.

Questo accade non solo quando siamo noi stessi traumatizzati, ma quando le persone con cui ci identifichiamo stanno soffrendo. Cecenia e Siria, guerre mondiali e altri eventi portano a tentativi di suicidio anche da parte di coloro che non sono stati feriti.

Ad esempio, ai giovani palestinesi vengono mostrati film sul trattamento ingiusto dei soldati israeliani. E stanno cercando di restituire un trattamento equo alle vittime e di ferire i responsabili. La condizione traumatizzata può essere eseguita a distanza. Quando viene restituito, ciò si verifica nel narcisismo maligno. Queste persone provano piacere nel vedere la sofferenza degli altri.

Sorge la domanda su come affrontare questi mezzi, oltre alla vendetta e al suicidio. Nella psicologia esistenziale, usiamo il metodo "stare accanto a te stesso".

Ci sono due autori, in parte opposti l'uno all'altro: Camus e Frankl. Nel libro su Sisifo, Camus chiama a rendere consapevole la sofferenza, a dare un senso alla propria resistenza agli dei. Frankl è noto per il motto "prendi la vita, qualunque cosa accada".

Il francese Camus propone di trarre energia dall'autostima. Il Frankl austriaco è che ci deve essere qualcosa di più. Relazione con te stesso, le altre persone e Dio.

Sul potere di un fiore e sulla libertà di vista

Il trauma è un dialogo interiore. È molto importante in caso di infortunio non lasciarsi fermare. È necessario accettare ciò che è accaduto nel mondo, ma non fermare la vita interiore, preservare lo spazio interiore. Nel campo di concentramento, le cose semplici hanno aiutato a mantenere il significato interiore: guardare il tramonto e l'alba, la forma delle nuvole, un fiore che cresce accidentalmente o le montagne.

È difficile credere che cose così semplici possano nutrirci, di solito ci aspettiamo di più. Ma il fiore era una conferma che la bellezza esiste ancora. A volte si spingevano a vicenda e mostravano con dei segni quanto fosse bello il mondo. E poi hanno sentito che la vita è così preziosa da sopraffare tutte le circostanze. Noi in analisi esistenziale chiamiamo questo valore fondamentale.

Un altro modo per superare il terrore erano le buone relazioni. Per Frankl, il desiderio di rivedere sua moglie e la sua famiglia.

Il dialogo interno ha anche creato distanza da quanto stava accadendo. Frankl pensava che un giorno avrebbe scritto un libro, iniziò ad analizzare – e questo lo alienò da ciò che stava accadendo.

Terzo, anche con una libertà esterna limitata, avevano ancora risorse interne per costruire uno stile di vita. Frankl ha scritto: "Tutto può essere preso da una persona tranne l'opportunità di prendere una posizione".

La capacità di dire buongiorno a un vicino e di guardarlo negli occhi non era necessaria, ma significava che la persona aveva ancora un minimo di libertà.

La posizione del paralitico allettato presuppone il minimo di libertà, ma bisogna anche poterla vivere. Allora senti di essere ancora una persona, non un oggetto, e hai dignità. E avevano ancora fede.

La famosa svolta esistenziale di Frankl è che la domanda "che cos'è per me?" si è concluso in "cosa si aspetta questo da me?" una tale svolta significa che ho ancora la libertà, che significa dignità. Ciò significa che possiamo portare qualcosa di nostro anche nel significato ontologico.

Viktor Frankl ha scritto: “Quello che stavamo cercando aveva un significato così profondo che attribuiva importanza non solo alla morte, ma anche al morire e alla sofferenza. La lotta può essere modesta e poco appariscente, non necessariamente rumorosa.

Lo psicologo austriaco è sopravvissuto, è tornato a casa, ma si è reso conto di aver dimenticato come gioire per qualcosa e ha imparato tutto da capo. E quello era un altro esperimento. Lui stesso non riusciva a capire come fossero sopravvissuti a tutto questo. E, comprendendo questo, si rese conto di non temere più nulla se non Dio.

Per riassumere, spero davvero che questa lezione ti sia almeno un po' utile.

Ci sono sempre piccoli valori, se non siamo troppo orgogliosi di vederli. E le parole di saluto rivolte al nostro compagno possono benissimo diventare una manifestazione della nostra libertà, che dà senso all'esistenza. E poi possiamo sentirci persone.