Solitario, Percorri La Strada Per Te Stesso

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Anonim

"Solo, stai percorrendo la strada per te stesso!"

F. Nietzsche "Così parla Zarathustra"

Nelle opere di filosofia e psicologia, quando si considera il fenomeno della solitudine, insieme a questo concetto, vengono utilizzati i termini isolamento, alienazione, solitudine, abbandono. Alcuni ricercatori usano questi concetti come sinonimi, altri li differenziano. Dal punto di vista della posizione dell'autore sull'influenza della solitudine su una persona, si può parlare di almeno tre diversi approcci. Il primo gruppo è composto da opere in cui si sottolinea maggiormente la tragedia della solitudine, la sua connessione con l'ansia e l'impotenza. Un altro gruppo riunisce opere che attribuiscono incondizionatamente alla solitudine, anche se dolorosa, ma pur sempre una funzione creativa che porta alla crescita personale e all'individuazione. E, infine, le opere, i cui autori distinguono la solitudine, la solitudine e l'isolamento in base agli effetti di questi fenomeni su una persona.

Secondo l'antico filosofo Epitteto, "solitario nel suo concetto significa che qualcuno è privato dell'aiuto e lasciato a coloro che vogliono fargli del male". Ma allo stesso tempo, «se uno è solo, non significa che per questo è solo, come se qualcuno è in mezzo alla folla, non significa che non sia solo» [16, p.243].

Erich Fromm, pensatore di spicco del Novecento, distingue, tra le altre dicotomie esistenziali, l'isolamento di una persona e, allo stesso tempo, il suo legame con il prossimo. Allo stesso tempo, sottolinea che la solitudine deriva dalla consapevolezza della propria unicità, non dall'identità a nessuno [13, p.48]. “Questa è la consapevolezza di sé come entità separata, la consapevolezza della brevità del suo percorso di vita, la consapevolezza che è nato indipendentemente dalla sua volontà e morirà contro la sua volontà; consapevolezza della sua solitudine e alienazione, della sua impotenza di fronte alle forze della natura e della società - tutto ciò trasforma la sua esistenza solitaria e isolata in un vero duro lavoro”[12, p. 144-145]. Fromm chiama il bisogno umano più profondo il bisogno di superare la sua alienazione, che associa all'incapacità di difendersi e di influenzare attivamente il mondo. "La sensazione di completa solitudine porta alla distruzione mentale, proprio come la fame fisica porta alla morte" - scrive [11, p. 40].

Arthur Schopenhauer è uno dei più brillanti rappresentanti della posizione filosofica che difende il ruolo positivo della solitudine nella vita umana: “Una persona può essere completamente se stessa solo finché è sola…” [15, p. 286]. Tracciando le dinamiche dell'età dello sviluppo del bisogno di solitudine, il filosofo osserva giustamente che per un bambino, e anche un giovane, la solitudine è una punizione. A suo avviso, la tendenza all'isolamento e alla solitudine è l'elemento originario di un uomo maturo e di un anziano, conseguenza della crescita delle loro facoltà spirituali e intellettuali. Schopenhauer è profondamente convinto che la solitudine appesantisca le persone vuote e vuote: “Solo con se stesso, il povero sente il suo squallore, e la grande mente – tutta la sua profondità: in una parola, ognuno allora si riconosce per quello che è” [15, P. 286]. Schopenhauer considera l'attrazione per l'isolamento e la solitudine un sentimento aristocratico e osserva con arroganza: "Ogni plebaglia è pietosamente socievole" [15, p. 293]. La solitudine, secondo il filosofo, è la sorte di tutte le menti eccezionali e le anime nobili.

Il filosofo tedesco F. Nietzsche nel discorso di Zarathustra "Il ritorno" intona il tragico inno alla solitudine: "O solitudine! Sei la mia patria, solitudine! Troppo a lungo ho vissuto selvaggio in una selvaggia terra straniera, per non tornare con le lacrime a te! " Nello stesso luogo oppone due ipostasi della solitudine: "Una cosa è l'abbandono, un'altra è la solitudine…" [6, p.131].

Una nota penetrante di solitudine si sente nelle riflessioni del filosofo russo, scrittore VV Rozanov sull'inadeguatezza dell'uomo: “Non importa quello che faccio, chiunque io veda, non posso fondermi con nulla. La persona è "solista"". Il sentimento di solitudine di Rozanov raggiunge un tale grado di acutezza che nota con amarezza: “… una strana caratteristica della mia psicologia sta in una così forte sensazione di vuoto intorno a me - vuoto, silenzio e nulla intorno e ovunque, - che difficilmente ho so, stento a crederci, stento ad ammettere che altre persone mi siano “contemporanee””[7, p.81]. Confessando il suo amore per l'unità umana, V. V. Rozanov, tuttavia, conclude: “Ma quando sono solo, sono completo, e quando con tutti non sono completo. Sto ancora meglio da solo”[8, p.56].

Dal punto di vista del filosofo religioso russo N. A. Berdyaev, il problema della solitudine è il problema principale dell'esistenza umana. Crede che la fonte della solitudine sia la coscienza incipiente e l'autocoscienza. Nella sua opera "La conoscenza di sé" N. A. Berdyaev ammette che la solitudine è stata dolorosa per lui e proprio come Nietzsche aggiunge: "A volte la solitudine gioiva, come un ritorno da un mondo estraneo al suo mondo natale" [1, p.42]. E nelle riflessioni che “ho sentito la solitudine più precisamente nella società, nella comunicazione con le persone”, “non sono nella mia patria, non nella patria del mio spirito, in un mondo a me estraneo” si sentono anche le intonazioni di Nietzsche. Secondo N. A. Berdyaev, la solitudine è associata al rifiuto del mondo dato, alla disarmonia tra "io" e "non-io": "Per non essere soli, devi dire" noi ", non" io ". Tuttavia, il pensatore sottolinea che la solitudine è preziosa, e il suo valore sta nel fatto che è "il momento della solitudine che dà origine alla personalità, l'autocoscienza della personalità" [2, p.283]. All'unisono con Berdyaev, suonano le linee di Ivan Ilyin, che gli esperti considerano uno dei pensatori russi più perspicaci: "Nella solitudine, una persona trova se stesso, la forza del suo carattere e la santa fonte della vita" [5, p. 86]. Tuttavia, l'esperienza della mia personalità, della mia particolarità, unicità, della mia dissomiglianza con chiunque o qualcosa al mondo è acuta e dolorosa: “Nella mia solitudine, nella mia esistenza in me stesso, non solo sperimento e realizzo acutamente la mia personalità, la mia peculiarità e unicità, ma anelo anche a una via d'uscita dalla solitudine, anelando alla comunicazione non con un oggetto, ma con un altro, con te, con noi”[2, p.284].

Il filosofo e scrittore francese J.-P. Sartre, prendendo come punto di partenza dell'esistenzialismo l'idea che "se non c'è Dio, allora tutto è permesso", avanzata da F. M. Dostoevskij, per bocca di uno dei fratelli Karamazov, collega i concetti di solitudine e libertà: “… se Dio non esiste, e quindi una persona è abbandonata, non ha nulla su cui contare né in sé né fuori. Siamo soli e non ci sono scuse per noi. Questo è ciò che esprimo a parole: una persona è condannata ad essere libera”[9, p.327].

Il famoso psicoterapeuta americano Irwin Yalom usa i concetti di isolamento e solitudine in modo intercambiabile e mette in luce l'isolamento interpersonale, intrapersonale ed esistenziale. “L'isolamento interpersonale, di solito vissuto come solitudine, è l'isolamento dagli altri individui”, scrive I. Yalom [17, p.398]. Le ragioni dell'isolamento interpersonale, considera una vasta gamma di fenomeni dai fattori geografici e culturali alle caratteristiche di una persona che prova sentimenti di conflitto in relazione ai propri cari. L'isolamento intrapersonale, secondo Yalom, è “un processo mediante il quale una persona separa parti di sé l'una dall'altra” [17, p.399]. Ciò avviene per un eccessivo orientamento verso obblighi di vario genere e per la sfiducia nei confronti dei propri sentimenti, desideri e giudizi. Yalom chiama figurativamente l'isolamento esistenziale la valle della solitudine, credendo che sia la separazione dell'individuo dal mondo. Seguendo i filosofi esistenziali, collega questo tipo di solitudine con i fenomeni di libertà, responsabilità e morte.

"Il mondo della presenza è un mondo comune" di Heidegger [14, p.118] ispira ottimismo e incoraggia. Ma letteralmente pochi paragrafi dopo si inciampa in versi che a prima vista suonano paradossali, dissonanti con la tesi precedente: “La solitudine della presenza è anche un evento nel mondo” [14, p.120]. Mette tutto al posto dell'attribuzione heideggeriana del fenomeno della solitudine a un modo difettoso di convivenza. Senza traccia di rammarico, dolore o rimprovero, il filosofo afferma che “la presenza è solitamente e molto spesso trattenuta in modalità di cura difettose. Essere pro-, contro-, senza un amico, passarsi accanto, non avere niente a che fare l'uno con l'altro sono modi possibili di prendersi cura”[14, p.121]. Il fatto che "una seconda istanza di una persona o forse dieci di queste sia successa accanto a me" non è affatto una garanzia di salvezza dalla solitudine, crede Heidegger. Nietzsche ne scriveva così: "… nella folla eri più abbandonato che mai solo con me" [6, p.159]. Thoreau fa letteralmente eco a entrambi gli autori: "Spesso siamo più soli tra la gente che nella quiete delle nostre stanze" [10, p. 161]. Appare evidente che "la solitudine nella folla" diventa possibile proprio perché la compresenza avviene "in una modalità di indifferenza e estraneità". "Questa è solitudine nel mondo degli oggetti, nel mondo oggettivato", scrive N. Berdyaev a riguardo [2, p.286]. L'indifferenza o la deficienza della vita quotidiana l'uno con l'altro diventa un ostacolo all'eliminazione della solitudine. Tuttavia, secondo Heidegger, la base della presenza è ancora l'essere-nel-mondo quotidiano delle persone [14, p.177].

Secondo M. Buber "ci sono due tipi di solitudine, secondo ciò a cui è diretta". C'è la solitudine, che Buber chiama luogo di purificazione e crede che una persona non possa farne a meno. Ma la solitudine può essere anche «una roccaforte di separazione, dove una persona dialoga con se stessa non per controllarsi ed esaminarsi prima di incontrare ciò che lo attende, ma nell'autointossicazione contempla la formazione della sua anima, allora questo è una vera caduta di spirito, il suo scivolare nella spiritualità”[4, p.75]. Essere soli significa sentirsi "uno contro uno con il mondo, che è diventato… alieno e a disagio", crede M. Buber. A suo parere, «in ogni epoca la solitudine è più fredda e più severa, ed è sempre più difficile sfuggirvi» [3, p.200].

Descrivendo lo stato attuale dell'uomo, Buber lo caratterizza poeticamente "come una fusione senza precedenti di senzatetto sociale e cosmico, mondano e paura della vita nel senso di vita di solitudine senza pari" [3, p.228]. Salvezza dalla disperazione della solitudine, superando la lacerante sensazione sia di un "trovatello della natura" che di "un emarginato tra il rumoroso mondo umano" Buber pensa in una visione speciale del mondo su cui si basa il concetto "Between" - "il vero luogo e portatore di essere interumano." “Quando un solitario riconosce l'Altro in tutta la sua alterità come se stesso, cioè, come persona, e irromperà a questo Altro dall'esterno, solo allora irromperà in questo incontro diretto e trasformante e nella sua solitudine”[3, p.229].

BIBLIOGRAFIA

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